කපෝත ජාතකය

ජේතවනාරාමයේ වැඩ සිටි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ, තම ආහාර රුචිය පාලනය කර ගැනීමට නොහැකි වූ භික්ෂුවක් ගැන මෙම කථාව වදාළ සේක. අනෙකුත් භික්ෂූන් වහන්සේලා භාග්‍යවතුන් වහන්සේට දැනුම් දුන්නේ, මෙම භික්ෂුව ලෝභ ස්වභාවයෙන් යුක්ත බවත්, ඉදිරිපත් වන හොඳ ආහාර පූජාවක් ඉක්මවා තම කොටසට වඩා ගැනීමෙන් වැළකී සිටිය නොහැකි බවත්ය. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ඔහුට වර්තමාන වරද නිසා පමණක් අවවාද නොකළ සේක. ඔහු අතීත ජාතියකදීත් ලෝභී වූ බවත්, එකල ඔහුගේ ලෝභය ඔහුගේම ජීවිතය නසා, ප්‍රඥාවන්ත සහචරයෙකු නිවසින් පලවා හැරියේ බවත් වදාළ සේක. එය කෙසේදැයි පෙන්වීමට, සංග්‍රහයේ අංක 42 වූ, කපෝත ජාතකය ලෙස හඳුන්වන මෙම වෘත්තාන්තය භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වදාළ සේක.

බරණැස බ්‍රහ්මදත්ත රජුගේ කාලයේ, බෝසතාණන් වහන්සේ පරෙවියෙකු ලෙස උපත ලැබූ සේක. නගරයේ මහා භාණ්ඩාගාරිකයාගේ මුළුතැන්ගෙයි කෝකියා පින් පිණිස, පක්ෂීන්ට නවාතැනක් ලෙස මුළුතැන්ගෙයි වහලේ වේවැල් කූඩයක් එල්ලා තබා තිබිණි. ඔහුට කිසිවක් වියදම් නොවූ මෙය කුඩා පිනක් විය. පරෙවියා එම කූඩයේ වාසය කළේය; දිනපතා උදෑසන වනයට පියඹා ගොස් තණ බීජ කති, සවස සාමයෙන් ආපසු පැමිණියේය. කිසිවෙකුට කරදරයක් නොකර, නිවසින් ඔහුගේ නවාතැනට අමතරව වෙන කිසිවක් ඉල්ලා නොසිටියේය.

එක් දිනක් භාණ්ඩාගාරිකයාගේ මුළුතැන්ගෙයි මාළු හා මස් පිසීමේ සුවඳ කපුටෙකුට දැනුණු අතර, ඔහුගේ බඩගින්න අවදි විය. පරෙවියා නිදහසේ පැමිණ යන ආකාරය දුටු කපුටා අවස්ථාව දුටුවේය. ඔහු පරෙවියා වෙත ගොස්, ඔහුගේ ගති පැවතුම ප්‍රශංසා කරමින් මිත්‍රත්වය ඉල්ලා සිටියේය, එවිට ඔහුටද කූඩයේ නවාතැන ලැබිය හැකි වනු ඇත.

පරෙවියා ඔහු ඍජුවම ප්‍රතික්ෂේප නොකළද, ඔවුන්ගේ ස්වභාවයන් හා ආහාර රුචිකත්වයන් එක සමාන නොවන බව පැහැදිලිව අනතුරු ඇඟවීය. “ඔබ මස් ප්‍රිය කරයි, මම තණ බීජ පමණක් ප්‍රිය කරමි,” යි පරෙවියා ඔහුට කීවේය. “තම තණ්හාව දමනය කළ නොහැකි ජීවියා මිනිසුන්ගේ නිවසක විනාශයට පත්වේ.” කපුටා පුහුණු නම්‍රතාවයෙන් පිළිතුරු දී, සන්සුන් සහවාසය හැර වෙන කිසිවක් නොපතන බව අවධාරණය කළේය. පරෙවියා, අවිනිශ්චිත වුවද, ඔහුට එහි රැඳී සිටීමට ඉඩ දුන්නේය.

පසුදා උදෑසන, පරෙවියා තම පුරුද්ද පරිදි වනයට පියඹා යාමට නැගී සිටි විට, ඔහු කපුටාටද එක්ව යන ලෙස ආරාධනා කළේය. කපුටා හදිසියේ බඩ වේදනාවක් ඇති බව පැවසූ අතර, කූඩයේ විවේක ගැනීමට කැමති බව කීවේය. පරෙවියා ඒ හේතුව එහි සැබෑ ස්වරූපයෙන් වටහාගෙන, දිනය සඳහා ආහාර සෙවීමට යාමට පෙර ලෝභයට එරෙහිව ස්ථිරව සිටින ලෙස ඔහුට නැවත වරක් අනතුරු ඇඟවීය.

මුළුතැන්ගෙයි කෝකියා පිටතට ගිය සැණින්, කපුටා කූඩයෙන් පහළට බැස නැවුම් මාළු කැබලි පුරවන ලද කිත්තයක් වෙත ගියේය. ඔහු සොයාගත හැකි විශාලතම කොටස පැහැරගත් නමුත්, ලෝහ කිත්තයේ ශබ්දය ඔහු හෙළිදරව් කළේය. කෝකියා හැරී, තම ස්වාමියාගේ ආහාර ගබඩාව කොල්ලකමින් සිටි කපුටා දුටුවේය.

කෝපයට පත් කෝකියා, කපුටා පලා යාමට පෙර ඔහුව ඇල්ලුවේය. ඔහු පක්ෂියාගේ සිරුරෙන් සෑම පිහාටුවක්ම උදුරා දැමීය; ඉන්පසු නිරාවරණය වූ සමට ඉඟුරු, ලුණු, සීරකය හා ඇඹුල් තක්‍රය මිශ්‍ර වූ දැඩි මිශ්‍රණයක් ගා දැමීය. එය මරණයට නොව, දැඩි වේදනාව ලබා දීමට අදහස් කළ දඬුවමක් විය. වේදනා විඳින කපුටා නැවත කූඩයට විසි කර, කෝකියා තම වැඩට ආපසු ගියේය; පක්ෂියා තම වේදනාව තුළ ඉතිරි විය.

සවසට පරෙවියා ආපසු පැමිණ, කපුටා පිහාටු නැති, වධ විඳිමින්, චලනය වීමටද නොහැකි තරම් දුර්වලව සිටින අයුරු දුටුවේය. ඔහු කපුටාගේ වේදනාව ගැන සතුටු වුණේ නැත. ඒ වෙනුවට, මිත්‍රයෙකුගේ අනතුරු ඇඟවීමට කන් නොදුන්, සෑම අනතුරු ඇඟවීමක්ම බඩගින්නට ජය ගන්නට ඉඩ දුන් ජීවියෙකු ගැන ශෝකජනක ගාථාවක් කීවේය. තම සහචරයාට සිදු වූ දේ දුටු පරෙවියා, අමුත්තෙකුට එතරම් විනාශයක් ගෙන ආ මුළුතැන්ගෙය ඉහළ තවදුරටත් නිවසක් තැනීම නොහැකි බව තීරණය කර, ඒ නිසා කූඩය සදාකාලිකව අත්හැරියේය.

කපුටා දඬුවමෙන් සුවය නොලැබීය. ඔහු එදිනම සවසේදී, රහසේ භෝජනය කිරීමට බලාපොරොත්තු වූ කූඩයේදීම මිය ගියේය. පසුදා මිය ගිය පක්ෂියා සොයාගත් කෝකියා, මළ සිරුර හා කූඩය දෙකම පිටත කසල ගොඩට විසි කළේය; පරෙවියා එක් කලෙක තම නිවස ලෙස හඳුන්වා තිබූ නවාතැන ඔහු සමඟම අතුරුදහන් විය.

කථාව අවසන් කළ පසු, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ චරිත කවුරුන්දැයි භික්ෂූන්ට පැහැදිලිව වදාළ සේක. ඔවුන් ඉදිරියේ සිටි ලෝභී භික්ෂුව, එම දුරස්ථ ජාතියේ කපුටා වූ අතර, දැන් ඔහු පාලනය කර ගැනීමට නොහැකි වූ එම බඩගින්නෙන්ම විනාශ විය. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ම, ලෝභය මුල් බැස තිබූ තැනින් ඉවත්ව ගොස්, සහචරයෙකුට අවංකව අනතුරු ඇඟවූ පරෙවියා වූ සේක. මෙම ධර්ම දේශනාව, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ චතුරාර්ය සත්‍යයන් පිළිබඳව තව දුරටත් විස්තර කිරීම සමඟ ශ්‍රවණය කළ විට, ලෝභී භික්ෂුව මාර්ගයේ දෙවන අවධිය ලැබූ බව කියනු ලැබේ.

කපෝත ජාතකය, බඩගින්නම හෝ සෑම ජීවියෙකුම තණ බීජ පමණක් අනුභව කර ජීවත් විය යුතු යැයි නොකියයි. එය ඉල්ලා සිටින්නේ ආශාව විචාරශීලිත්වයෙන් පාලනය විය යුතු බවයි; එවිට ක්ෂණික තණ්හාවක් ජීවිතය විනාශ නොකරයි. කපුටා දෙවරක් අනතුරු ඇඟවූ, ඔහුට කිසිවක් ණය නොවූ සැබෑ මිත්‍රයෙකු විසින්, දෙවරම ඔහු ප්‍රවේශමට වඩා පහසුව තෝරාගත්තේය. ඔහුව විනාශ කළේ කෝකියාගේ කෝපය නොව, අනුන්ගේ ආහාරයක් සඳහා වූ ආශාව වැනි කුඩා දෙයක් දමනය කිරීමට ඔහු ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි. පරෙවියාගේ නිහඬ ඉවත්වීම, කෝපය නොව, මෙම ධර්මයේ හදවතයි: ප්‍රඥාව තමන්ට නැවත කළ නොහැකි විනාශය දැකීමට රැඳී නොසිටී; නමුත් එයට පළමුව තම අනතුරු ඇඟවීම කීමට අසමත් වීමද නැත.