ලක්ඛණ ජාතකය

වේළුවනයේදී දේවදත්ත, තමාට අනුගමනය කරන ලෙස ඔහු පොළඹවාගත් පන්සියයක් භික්ෂූන් සමඟ බුදුරජාණන් වහන්සේගේ සංඝයාගෙන් වෙන් විය. ඔහු බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ම ඉගැන්වීමට වඩා දැඩි වීමේ අරමුණින් පස් කරුණකින් යුත් දැඩි විනය නීති යෝජනා කළේය. ඔහු ගයාසීසයේ වෙනම සංඝයාවක් ස්ථාපිත කොට, භික්ෂු සංඝයා දෙකට බෙදුවේය.

බුදුරජාණන් වහන්සේ තම ප්‍රධාන ශ්‍රාවකයන් දෙදෙනා වන සාරිපුත්ත හා මොග්ගල්ලාන යන දෙදෙනාව, දේවදත්ත ගෙන ගිය භික්ෂූන් නැවත ගෙන්වා ගැනීමට යැවූහ. ගයාසීසයට පැමිණ, දෙදෙනා පන්සියයට ධර්මය දේශනා කර, මාර්ග හා ඵල පිළිබඳ උපදෙස් දී, ඔවුන්ගේ සිත් නැවතත් ඉගැන්වීමට විවෘත වන තුරු මඟ පෙන්වූහ. පන්සියයම සාරිපුත්ත සමඟ වේළුවනයට ආපසු පැමිණි අතර, දේවදත්තගේ අනුගාමිකයෝ විසිරී අතුරුදහන් වූහ.

භික්ෂූන් දේවදත්තගේ බිඳවැටීමට ප්‍රතිවිරුද්ධව සාරිපුත්තගේ සම්පූර්ණ සාර්ථකත්වය ප්‍රශංසා කළ විට, බුදුරජාණන් වහන්සේ ඔවුන්ට වදාළේ, ඒ එකම රටාව බොහෝ පැරණි භවයක එක් වරක් සිදු වී ඇති බවයි. එක් පාර්ශ්වයක් සම්පූර්ණයෙන් ආපසු පැමිණි අතර, අනෙක් පාර්ශ්වයට සියල්ල නැති විය. ඒ ආකාරය පෙන්වීමට, පාලි තිපිටකයේ ඒකනිපාතයේ ජාතක අංක 11 වූ ලක්ඛණ ජාතකය වදාළ සේක.

ඒ දුරාතීත යුගයේ, මගධ රටේ රාජගහ අසල දී, බෝසතාණන් වහන්සේ මුව රජු ලෙස උපන් සේක. ඔහු තම සහකාරිය වූ රාහුල මාතාව සමඟ මුවන් දහසකින් යුත් විශාල රැළක් මෙහෙයවීය. ඔහුට පුත්‍රයන් දෙදෙනෙක් සිටියහ: වාසනාවන්ත යන අර්ථය ඇති ලක්ඛණ ද, අවාසනාවන්ත යන අර්ථය ඇති කාල ද ය. රැළේ වගකීම බෙදීමේ වේලාව පැමිණි විට, ඔහු එක් පුත්‍රයෙකුට මුවන් පන්සියය බැගින් මෙහෙයවීමට හා ආරක්ෂා කිරීමට භාර දුන්නේය.

අස්වනු කාලය ළඟා වන විට, මුව රජු තම පුත්‍රයන් දෙදෙනා තමා වෙත කැඳවීය. ගොවීන් ඉක්මනින් වළවල් කැණීම, උගුල් අටවීම, සහ පැසෙන වගාවල දාරයේ හෙල්ලවලින් සැරසී බලා සිටීම, පැසෙන භෝගවලට ළං වීමට ධෛර්ය කරන ඕනෑම මුවෙකු මැරීමට යනු ඇති බව ඔහු අනතුරු ඇඟවීය. අස්වැන්න සම්පූර්ණයෙන් ගෙන ගොස් අනතුර ගත වන තුරු, දෙදෙනාම තම රැළ කඳුකර වන මාර්ග වෙත ආපසු ගෙන යන ලෙස ඔහු උපදෙස් දුන්නේය.

කාල තම පියාගේ උපදෙස් සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හැරියේය. පැසෙන ධාන්‍යවල මිහිරි රසය වෙනුවෙන් නොඉවසිලිමත් ව, ඔහු තම මුවන් පන්සියය අළුයම හා සවස, ගොවීන් තම කෙත් වඩාත් සමීපව බලා සිටින හරියටම එම වේලාවන්හිදී, ගම්මානවල දාරය දක්වා ගෙන ගියේය. බලා සිටි ගම්වැසියන් මෙම නිරාවරණ වේලාවන්හිදී ඔහුගේ රැළට නැවත නැවතත් පහර දී, ඔහුට පැවරී තිබූ සෑම මුවෙකුම නැති කරගෙන, කාල තනිවම ගෙදර ආපසු පැමිණ සිටියේය.

ලක්ඛණ තම පියාගේ උපදෙස් කිසිදු වෙනසකින් තොරව අනුගමනය කළේය. ඔහු තම රැළ මධ්‍ය රාත්‍රියේ ගැඹුරුම කාලයේදී පමණක් ගෙන ගියේය, ඕනෑම ගමකින් දුරින් සැඟවුණු වන මාර්ග ඔස්සේ ගමන් කළේය, සහ ගොවි කෙත් අවදානමට ලක් නොකර ඔහුගේ මුවන්ට වන්‍ය තෘණ පමණක් කෑමට ඉඩ දුන්නේය. අවසානයේ අස්වැන්න අවසන් වී ගොවීන් උගුල් හා වැට ඉවත් කළ විට, ලක්ඛණ ඔහුගේ මුවන් පන්සියයම, එක් එක් තනි මුවෙකු ජීවමානව හා හානියකින් තොරව, නැවත ගෙදර ගෙන ආවේය.

ඉතා වෙනස් තත්ත්වයන්ගෙන් ආපසු පැමිණි තම පුත්‍රයන් දෙදෙනා දුටු මුව රජු, එක්රැස් වූ රැළ ඉදිරියේ ගාථාවක් වදාළේය: සදාචාර සම්පන්න, විනයානුකූල හා මිත්‍රශීලී ජීවිතයක් ගත කරන තැනැත්තා සමෘද්ධ වන බවයි. ලක්ඛණ දැන් තම ඥාතීන්ගේ සම්පූර්ණ පිරිවරින් වට වී ළඟා විය, කාල ඔවුන් ඉදිරියේ, තමාගේ එක් මුවෙකුවත් නැති ව, සිටගෙන සිටියේය.

කතාව ඇසීමට රැස් වූ භික්ෂූන් සඳහා, කතාවේ චරිත හඳුනා දෙමින් බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනාව නිමා කළ සේක. තමන් වහන්සේම එම දුරාතීත ජීවිතයේ ප්‍රඥාවන්ත මුව රජු හා පියා වූ බව වදාළ සේක. සම්පූර්ණ රැළම සමඟ ආරක්ෂිතව ආපසු ආ විනයානුකූල පුත්‍රයා වූ ලක්ඛණ සාරිපුත්ත වූ අතර, නොඉවසිලිමත්කමෙන් හා නොසැලකිල්ලෙන් සියල්ල නැති කළ කාල දේවදත්ත වූයේය. භික්ෂූන් ගයාසීසයේදී දුටු රටාව, එක් පාර්ශ්වයක් විනයෙන් සම්පූර්ණයෙන් රැකුණු අතර අනෙක් පාර්ශ්වය නොසැලකිලිමත්කමෙන් විසිරුණු ආකාරය, එය අහඹු සමපාතයක් නොව, එකිනෙකට බොහෝ වෙනස් ජීවිත දෙකක් හරහා නැවත නැවත පැමිණෙන එකම ඉගැන්වීම බව මෙයින් පෙන්වන ලදී.

ප්‍රත්‍යක්ෂව ප්‍රඥාවන්ත හා සාර්ථක පුත්‍රයා වූ ලක්ඛණ ම කතාවේ බෝසතාණන් විය යුතු බව උපකල්පනය කිරීම පහසුය. ජාතක කථා බොහෝ විට අනාගත බුද්ධයන් වහන්සේ පැහැදිලිම සද්ගුණය ආදර්ශනය කරන භූමිකාවේ තබයි. මෙම ජාතකය එම උපකල්පනයට විරුද්ධ වේ. මෙහි බෝසතාණන් වහන්සේ පියා ය, දෙපුත්‍රයන්ටම අනුගමනය කළ යුතු විනයේ ප්‍රමිතිය තැබූ උපදේශකයා ය. ලක්ඛණ හා කාල දැනටමත් දී ඇති උපදෙසට දෙවැදෑරුම් ප්‍රතිචාර නියෝජනය කරයි: සාරිපුත්තගේ විශ්වාසවන්ත අනුගමනය එදිරිව දේවදත්තගේ නොඉවසිලිමත් නොසලකා හැරීම. ගැඹුරු ඉගැන්වීම වන්නේ ප්‍රඥාව ජයග්‍රහණය කරන අතර මෝඩකම පරාජය වන බව පමණක් නොව, ගුරුවරයාගේ උපදෙස් පැහැදිලිව හා සද්භාවයෙන් ලබා දුන් පසු, එය ලබන තැනැත්තාගේ අතට ප්‍රතිඵලය භාර දෙන බවයි.

ලක්ඛණ හා කාල දෙදෙනාම තම පියාගෙන් එකම අනතුරු ඇඟවීම, එකම වේලාවේදී, එකම වචනවලින් ලබා ගත්හ. කිසිදු සහෝදරයෙකුට අනතුර පිළිබඳ අවබෝධයක් නොමැති බවට හෝ පරිස්සමට අවශ්‍ය දේ පිළිබඳ ව්‍යාකුලතාවක් ඇති බවට පැවසිය නොහැක. මෙම ජාතකයේ බලය ඒ තත්ත්වයන්ගේ සමානත්වයෙන් ම උපදියි. එකම අනතුර, එකම දැනුමෙන් මුහුණ දෙන පාර්ශ්ව දෙකක් මෙතරම් වෙනස් ඉරණම්වලට පැමිණෙන විට, වෙනස ඇත්තේ හැම කෙනෙකුම තමාට දැනටමත් කී දේ පිළිබඳව ක්‍රියා කිරීමට තෝරාගත් ආකාරයේ පමණි. සාරිපුත්ත හා දේවදත්ත දෙදෙනාම එකම ධර්මය අසා ඇති නමුත් එයට ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් පිළිතුරු දුන්හ.