මහිළාමුඛ ජාතකය

බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙම කතාව, පාලි ත්‍රිපිටකයේ ජාතක අංක 26, දේවදත්ත (බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ප්‍රතිවාදියෙකු බූ භික්ෂුවක්) ගේ ශිෂ්‍යයෙකු විසින් නැවත නැවතත් දානපාතෙහි යෑම වෙනුවට දේවදත්තගේ නිවෙසෙහි සුඛෝපභෝගී ආහාර අනුභව කරන්නට ඒත්තු ගන්වන ලද භික්ෂුවක් සම්බන්ධයෙන් වදාළ සේක. භික්ෂුව සොයාගෙන බුදුරජාණන් වහන්සේ ඉදිරියට ගෙන එන විට, ආහාර දේවදත්ත තම ම අධර්මික හැසිරීම මගින් ලබාගෙන තිබූ බව පෙනී ගියේය. බුදුරජාණන් වහන්සේ, යහපත් හෝ අයහපත් සගයන් චරිතයක් සම්පූර්ණයෙන් නැවත සිටුවිය හැකි ආකාරය පෙන්වීම සඳහා, පෙර භවයක කතාවක් වදාළ සේක.

බ්‍රහ්මදත්ත බරණැස් රජ කරවූ කල, බෝධිසත්වයා රජතුමාගේ ඇමතියෙකු ලෙස සේවය කළේය, හා මහිලාමුඛ නම් රාජ්‍ය අලිය, රාජ්‍ය පුරා ගුණධර්මිෂ්ඨ හා හොඳ, කිසි දිනක කිසිවෙකුට හානි නොකරන බව ප්‍රසිද්ධව දන්නා ලදී. රාත්‍රියක් පසු රාත්‍රියක්, සොරුන් පිරිසක් අලියාගේ ගාල්ල ළඟ රැුස්ව, තම අපරාධ විස්තරාත්මකව සැලසුම් කළහ, නිවෙස්වලට කඩා වැදීම හා ප්‍රතිරෝධය දක්වන කිසිවෙකුට දයාවක් නොදැක්වීම ගැන කතා කළහ. මෙම කතාබස් නැවත නැවතත් අසමින්, අලියා සොරුන් තම අධ්‍යාපනය තමන්ට සෘජුවම දෙනු ලබන බව විශ්වාස කරන්නට පත් වූ අතර, දරුණුකම ජීවත් වීමේ නිවැරදි ආකාරය විය යුතු බව තීරණය කළේය.

මහිලාමුඛගේ පරිවර්තනය සම්පූර්ණ හා ඉක්මන් විය. ඔහු තම ම අලි-ගාත්‍රාව (අලියාගේ රැුකවලාව හා ධාවකයා) මරා දැමීය, හා පසුව ඔහුට ළඟ වූ සෑම කෙනෙකුටම දරුණුව හැරුණේය, රාජ්‍ය නිවේසනාව සම්පූර්ණයෙන් භීතියට පත් කරන ලෙස ගාල්ලෙන් මුර්ජිත ව පිටවීය. කැළඹුණු රජතුමා, තම ම ප්‍රාඥතම ඇමතියා වූ බෝධිසත්වයා වෙත හැරුණේය, එවැනි මොළොක් සතෙකු අල්ලාගත් රෝගයක් හෝ උමතුව සොයාගැනීමට.

බෝධිසත්වයා අලියා පිරික්සා, එම වෙනස පැහැදිලි කළ හැකි උණ, තුවාලයක්, හෝ භෞතික රෝගයක් හමු නොවූයේය. අලියාගේ රැුකවලාවන්ගෙන් විමසූ විට, ඔහු දැනගත්තේ සොරුන් සැබවින්ම රාත්‍රියේ ගාල්ල ළඟ රැුස්ව කතාබස් කර ඇති බවය. ඔහු අවසානයේ නිගමනය කළේ, අලියාගේ දුරාචාරය ශරීරයේ කිසිදු රෝගයකින් නොව, දුෂ්ට කථාව නැවත නැවතත්, නිරන්තරයෙන් ඇසීමෙන් බවත්, එය තමන්ට පමණක් නියමිත උපදෙසක් ලෙස අවශෝෂණය කරගත් බවත්ය.

බෝධිසත්වයාගේ උපදෙස් පිට, රජතුමා යහපත් මිනිසුන්, ඥානවතුන්, හා බ්‍රාහ්මණයින්ට අලියාගේ ගාල්ල ළඟ හිඳ, ඔහු ඇසෙන තැන යහපත්කම ගැන කතා කරන්නට අණ කළේය. ඔවුන් ඉගැන්වූයේ, කෙනෙකු හිංසා හෝ ඝාතනය නොකළ යුතු බවත්, ගුණධර්මිෂ්ඨ අය දිගු ඉවසීමක්, ප්‍රේමයක්, හා දයාවක් ඇති බවත්ය. මහිලාමුඛ මෙම වදන් සොරුන්ගේ දරුණුකම වරක් ඇසූ විශ්වාසාත්මකභාවයෙන්ම නැවත ඇසු අතර, මෙම මෙහෙයුම්වත් ධර්මය ද තමන්ට පමණක් නියමිත බව විශ්වාස කරන්නට පත් විය. ඔහුගේ මුල් ස්වභාවය සම්පූර්ණයෙන් නැවත ප්‍රකාශ විය, ඔහුව වරක් ප්‍රසිද්ධව තිබූ හානිකාරකත්වයට ආපසු ගෙන ආවේය.

ඉගැන්වීම අවසන් කරමින්, බුදුරජාණන් වහන්සේ ජීවිත දෙකම හරහා චරිත හඳුන්වා දුන් සේක. දේවදත්තගේ ආහාරයෙන් මුළාවූ ද්‍රෝහී භික්ෂුව මහිලාමුඛ අලියා විය, ආනන්ද තෙරුන් රජතුමා විය, හා බුදුරජාණන් වහන්සේම අලියාගේ දරුණුකම එහි සත්‍ය මූලාශ්‍රයට ගවේෂණය කර, එහි වෙනුවට, ඔහුව දරුණුකමට පළමුව මුළාකරවූ ම යහපත්කමට ස්ථිර නිරාවරණයම ලැබූ ඇමතියා විය.

බෝධිසත්වයාගේ ප්‍රතිකාරය එහි නිශ්චිතභාවයෙන් කැපී පෙනේ. ඔහු අලියා වඩාත් දැඩිව බැඳියේ නැත, ඔහුව පහසුවට හමුකිරීමට පහර දුන්නේ නැත, හෝ ඔහුව ගාල්ලෙන් සම්පූර්ණයෙන් ඉවත් කළේ නැත, එම දැන්වීම් එය ජනනය කළ දේ ගැන සැලකිලිමත් නොවී දරුණුකම මර්දනය කර තිබෙන්නට හැකි විය. ඒ වෙනුවට ඔහු හානිය ජනනය කළ ක්‍රමයම, පුද්ගලික උපදෙසක් ලෙස අවශෝෂණය කරගත් ස්ථිර, නැවත නැවතත් ඇසීම, පුනරුත්පාදනය කර, එහි අන්තර්ගතය දරුණුකමින් යහපත්කමට පමණක් වෙනස් කළේය. මෙය ක්‍රියාත්මක වනු ඇතැයි ජාතකයේ විශ්වාසය, අලියාගේ මනසේ එක් උපකල්පනයක් මත රැුඳී සිටියි. ඔහු කිසි දිනක ස්වභාවිකව දුෂ්ට නොවූයේය, පමණක් දැඩි ලෙස බලපෑම ලබන හැකියාවක් ඇති වූ අතර, ඔහුව භයානක කළ එම ම බලපෑම ලබන හැකියාව, නිසි සගයන් ලැබුණහොත්, ඔහුව එතරම්ම සම්පූර්ණයෙන්ම මොළොක් නැවත කරන්නට හැකි විය.

රාමු කතාවේ ද්‍රෝහී භික්ෂුව, දේවදත්තගේ ආදරාතිශයින් ආගන්තුක සත්කාරයෙන් තම දානපාතින් හරවා ගත් අය, අලියාගේ දුරාචාරය ආශ්චර්යමත් නිශ්චිතභාවයකින් පිළිබිඹු කරයි. එක් එක් කෙනා වගකීමකින් නොව, වැරදි බලපෑමට දිගු කාලීන සමීපතාවයෙන් වරදකරුවන් බවට පෙළඹුණේය. බෞද්ධ විවරණ මෙම ජෝඩුව ගුණධර්මය, කොතරම් ගැඹුරින් මුල් බැස තිබුණද, එහි ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයට නිරන්තර නිරාවරණයකට එරෙහිව දුර්වල බවට හිතාමතා අනතුරු අඟවන්නක් ලෙස කියවයි. තම සගයන් ප්‍රවේසමෙන් තෝරා ගැනීමේ විනය, කෙනෙකුට සමීපම කතා කරන්නට ඉඩ දෙන හඬින් හුදෙකලාව සිදු කරන ඕනෑම එක් කැපවීමක ක්‍රියාවක් තරම්ම ආධ්‍යාත්මික පුහුණුවට වැදගත් වේ.