වච්ඡනඛ ජාතකය

ජේතවනාරාමයේදී, ආනන්ද ස්ථවිරයන් වහන්සේට ආදරයෙන් පෙළඹුණු ධනවත් ගිහි උපාසකයෙක්, ආනන්ද තෙරුන් වහන්සේ චීවරය හැර ගිහි ජීවිතයට ආපසු පැමිණියහොත් තම ධනයෙන් අඩක් බෙදා දීමට යෝජනා කළේය. ආනන්ද තෙරුන් ප්‍රතික්ෂේප කරමින්, ගිහි ජීවිතය ආරම්භයේ සිට අවසානය දක්වා දුකට බැඳී ඇති බව පැහැදිලිව පැහැදිලි කළහ. බුදුන් වහන්සේ ඔහුට වදාළේ, මෙම එකම යෝජනාවත් එම එකම පිළිතුරත් බොහෝ පැරණි කාලයේ දී එක් වරක් ලබා දී තිබූ බවයි.

ඒ අතීත යුගයේදී, බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ හිමාලයේ 'වච්ඡනඛ' නම් තාපසයෙකු ලෙස වාසය කළ සේක. ඔවුන් සරල ආහාර සඳහා ලුණු හා රසකාරක අවශ්‍ය වූ විට පමණක් නගරයට බසින සේක. බරණැස් නගරයට එබඳු එක් ගමනකදී, ඔවුන් එහි සිටි ධනවත් වෙළෙන්දෙකු සමඟ මිත්‍ර වූහ. ඔහු ඔවුන්ව තමාගේ උයනේ යම් කාලයක් නතර වන ලෙස ආරාධනා කළ අතර, දෙදෙනාම එකිනෙකාට සැබවින්ම ආදරය කළහ.

මිතුරාගේ තපස් ජීවිතය දුෂ්කර හා ප්‍රීතියක් රහිත එකක් යැයි සිතීමෙන් කලබල වූ වෙළෙන්දා, තමා භුක්ති විඳින සුවපහසුවලට ඔහු නැවත ගෙන ඒමට අධිෂ්ඨාන කළේය. ඔහු තම සමස්ත ධනය අඩෙන් බෙදා වච්ඡනඛ සමඟ බෙදා ගැනීමට යෝජනා කළ අතර, ගිහි ජීවිතය සැපවත් බව, රන් හා ආහාර ප්‍රමාණවත් බව, මිනිසෙකුට අනුභව කර, පානය කර, ඉන් පසු කිසිදු හිඟයක් නැතිව නිදා ගත හැකි බව පැහැදිලිව පවසමින්.

වච්ඡනඛ එවැනි සුවපහසුවක් එය දරන තැනැත්තාගෙන් ඇත්තටම කුමක් ඉල්ලා සිටින්නේදැයි හරියටම විස්තර කරමින් පිළිතුරු දුන්නේය. ගිහි ජීවිතයට, තමාට හිමි වූ දේ පවත්වාගෙන යාමට පවා නිරන්තර වෑයමක් අවශ්‍ය වන බවත්, ධනය ආරක්ෂා කළ යුතු හෝ වර්ධනය කළ යුතු වූ විට එය පහසුවෙන් අසත්‍යයට යොමු කරන බවත් ඔහු පැවසීය. බොහෝ විට එය, එම සුවපහසුව ඇති කිරීමට හේතු වූ සේවකයන් හා යැපෙන්නන්ට දැඩි, එමෙන්ම ප්‍රචණ්ඩ සැලකීමකින් අවසන් වන බවත් ඔහු කීවේය. එවැනි පදනමක් මත ගොඩනැගුණු ජීවිතයක් කිසි විටෙක, මිතුරා සිතන ලෙස කරදර රහිත ජීවිතයක් විය නොහැකි බව ඔහු පැවසීය.

තම අදහස් සම්පූර්ණයෙන් ඉදිරිපත් කළ පසු, වච්ඡනඛ කෝපයක් නොමැතිව හෝ තවදුරටත් තර්කයකට නොයා, තමා නැවතී සිටි උයනටම ආපසු ගොස්, ධනය ප්‍රතික්ෂේප කළේය. බුදුන් වහන්සේ එම ධනවත් වෙළෙන්දා මල්ලවාසී රෝජා බව හෙළි කරමින් දේශනාව අවසන් කළ සේක. තමන් වහන්සේ වච්ඡනඛ වූ බවත්, ප්‍රිය මිතුරෙකුගේ ත්‍යාගශීලී යෝජනාවට දුන් පිළිතුර බොහෝ පැරණි කාලයේ දී ආනන්ද තෙරුන්ගෙන් දැන් නැවත ඇසූ ප්‍රශ්නය විසඳා ඇති බවත් වදාළ සේක. මෙම කථාව පාලි ත්‍රිපිටකයේ ජාතක අංක ෨෩෫ ලෙස මෙම ආකාරයෙන් වාර්තා වී ඇත.

රෝජාගේ යෝජනාව කිසි විටෙක කෲර හෝ ස්වයං-සේවී නොවීය; තමා ජීවිතය සුවපහසු කළ දේ බෙදා ගැනීමෙන් මිතුරෙකු දුෂ්කර ජීවිතයකින් ගලවා ගන්නේ යැයි ඔහු සැබවින්ම විශ්වාස කළේය. ඔහුගේ වැරැද්ද වූයේ වච්ඡනඛගේ තපස ධනයෙන් විසඳිය යුතු දුෂ්කරතාවක් යැයි උපකල්පනය කිරීමයි. සැබවින්ම එය වච්ඡනඛ දැනටමත් තෝරාගත් නිදහසක් විය, මන්ද ඒ එම ධනය අවසානයේ ඔහුට කරදර, වංචාව සහ අන් අයට හානියෙන් කෙතරම් වියදම් වන්නේදැයි වච්ඡනඛ තේරුම් ගෙන සිටි බැවිනි.

ගිහි ජීවිතයට වච්ඡනඛගේ විරෝධය ගිහියාටම ඇතිවන අපහසුතාව පමණක් විස්තර නොකරයි; ධනය සෙවීමේ හා ආරක්ෂා කිරීමේ ක්‍රියාව, එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට වඩාත්ම අඩු බලයක් ඇති අයට වැඩිම බරක් වන ආකාරය විශේෂයෙන් දක්වයි. මෙම විස්තරය ඔහුගේ පිළිතුර, සරලත්වය පිළිබඳ පෞද්ගලික මනාපයකින්, සුඛිත ගෘහයන් තම සේවකයන්ගෙන් බොහෝ විට කුමක් අපේක්ෂා කරන්නේද යන්න පිළිබඳ නිශ්ශබ්ද නිරීක්ෂණයක් බවට පරිවර්තනය කරයි; හිමිකරු කිසිදු ක්‍රෑරකමක් අදහස් කළ ද නොකළ ද.

වච්ඡනඛ කෝපයක් හෝ ඉතිරි වූ තර්කයක් නොමැතිව උයනට යාම, ඔහුගේ පිළිතුර කිසි විටෙක රෝජාගේ තමන්ගේම ජීවන රටාව පිළිබඳ ප්‍රහාරයක් ලෙස අදහස් කර නොතිබූ බව පෙන්වයි. සැබෑ සැලකිල්ලෙන් ක්‍රියා කළ මිතුරෙකුගෙන් ඔහුට සෘජු ප්‍රශ්නයක් ඇසුණු අතර, ඔහු ප්‍රතිචාරයක් ලෙස සෘජු පිළිතුරක් දුන්නේය. රෝජාම ඉල්ලා නොසිටි ත්‍යාගයකට මිතුරා තල්ලු කිරීමට වඩා, එම කාරණය එහි ම නිවාඩු ගැනීමට ඉඩ දීමෙන් ඔහු තෘප්තිමත් විය. මතභේදය තිබියදීත් මිත්‍රත්වය හානියකින් තොරව පැවතුණු බව පෙනේ, මන්ද ප්‍රතික්ෂේපය රෝජා අපහාසයක් ලෙස නොව, ඔහු ඉල්ලූ අවංක පිළිතුර ලෙස ගත් බවට කථාවේ කිසිවක් යෝජනා නොකරයි.

මෙම කථාව ජීවිත ගණනාවකට පසුවත් නැවත කීමට වටින්නේ ඇයි යත්, රෝජාගේ ප්‍රශ්නය—සුවපහසුව හා ආරක්ෂාව, ඔවුන් ගෙන එන කරදර හා සමථ කිරීම් සමඟ එහි මිල වටීද යන ප්‍රශ්නය—එක් වරක් විසඳී සදහටම පවතින එකක් නොවන බැවිනි. ආනන්දගේම පෝෂකයා, වච්ඡනඛ එයට පිළිතුරු දී සියවස් ගණනකට පසු, මුළු සිත්සතනින් නැවතත් එය ඇසුවේය. මෙය, ප්‍රමාණවත් ධනයක් ලබා ගත් හැම පරම්පරාවකම, සරල ජීවිතය සිය බුද්ධිමත් තේරීම වන්නේ ද යන ප්‍රශ්නය නැවත ඇති වන බව යෝජනා කරයි.