විසවන්ත ජාතකය

පාලි ත්‍රිපිටකයේ ජාතක අංක 69, බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ප්‍රධාන ශ්‍රාවකයන් දෙදෙනාගෙන් එක් අයෙකු වූ සාරිපුත්ත විසින් ගත් ප්‍රතිඥාවක් පිළිබඳව බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් පැවසූ සේක. විහාරස්ථානයක භික්ෂූහු ආහාර කැළි බෙදාගත් විට, එම අවස්ථාවේ නොසිටි සගයන් සඳහා ඉතිරි කොටස් සාමාන්‍යයෙන් වන්නට තබන ලදී. එක් දිනක තරුණ භික්ෂුවක් ප‍ස්සේ පැමිණ දුටුවේ සාරිපුත්ත ඔහුගේ වන්නට තබන ලද කොටස දැනටමත් අනුභව කර තිබූ බවයි. ඔහුගේ පැහැදිලි කනගාටුව සාරිපුත්තව තම ඉතිරි ජීවිත කාලය පුරා ආහාර කැළි කිසි විටෙකත් නැවත අත නොතබන ලෙස ප්‍රතිඥා දීමට පොළඹවීය. සාරිපුත්ත වරක් හැරදමූ දෙයක් වෙත කිසි විටෙකත් ආපසු හැරෙන්නේ නැති බව බුදුරජාණන් වහන්සේ ප්‍රකාශ කළ සේක, එම දැඩි අධිෂ්ඨානයම වරක් මරණයේම තර්ජනයට එරෙහිව පරීක්ෂා කර ඇති පැරණි ජීවිතයක් සිහිපත් කරමින්.

පුරාණ වරණාසියේ, බ්‍රහ්මදත්ත රජු පාලනය කරන විට, බෝධිසත්වයා අසමාන ප්‍රසිද්ධියක් ඇති වෛද්‍යවරයෙකු විය. ඔහුට සියලු විෂහරණ, ශල්‍ය ක්‍රම, සහ සර්ප විෂයට සීරුම් බිහිසුණු රහස් ප්‍රතිකාර පිළිබඳ පුර්ණ ප්‍රගුණතාවක් තිබුණේය, එය දුර්වල වෛද්‍යවරුන්ට කිසි විටෙකත් සමාන කළ නොහැකි විය.

එක් උදෑසනක, පඳුරුවල කපා වෙහෙසෙමින් සිටි ගැමියෙකු මාරාන්තික කළු විපරයෙකු දෂ්ට කළේය, ඉක්මනින් කම්පනයට පත්ව වැටුණේය. ඔහුගේ හඬන ඥාතීන් ඔහුව බෝධිසත්වයාගේ වාසස්ථානයට කෙළින්ම ගෙන ආහ, විෂය තම කාර්යය අවසන් කිරීමට පෙර ඔහුව බේරාගත හැකි ඕනෑම ප්‍රතිකර්මයක් සඳහා අසීම ආශාවෙන්.

ප්‍රධාන වෛද්‍යවරයා තුවාල පරික්ෂා කර, විෂය දැනටමත් හදවතට ආසන්න ව ඇති බව දැක ගත්තේය. මෙවන් දෂ්ටනයක් සුව කිරීමට ස්ථාවර මාර්ග දෙකක් ඇති බව ඔහු රැුඳී සිටි ජනකායට පැවසීය. ඔහුට තම ම ශාක ඖෂධ යෙදිය හැකි විය, නැතහොත් ඔවුන්ට දෂ්ටනය වගකිව යුතු එම සර්පයාම කැඳවා, එහි ම විෂය තුවාලයෙන් ආපසු උරා ගැනීමට බල කළ හැකි විය. ආශාබරිත ඥාතීන් ඔහුව සර්පයා කැඳවන ලෙස ඉක්මනින් ඉල්ලා සිටියහ.

තම මන්ත්‍ර බලයෙන්, බෝධිසත්වයා සර්පයා කැඳවූයේය, එය අකමැත්තෙන් මිදුලට ඇදී ආවේය. එය කැඳවූයේ මනද යන්න එයට පැහැදිලිව දැනුම් විය, සහ එයින් ඉලූමට සුදානම් වන ඕනෑම දෙයකට සහයෝගය දීමට එය අකමැත්තෙන් සිටියේය.

වෛද්‍යවරයා ගැඹුරු වළක් කපවා, ගිනිගන්නා අකේසියා අඟුරුවලින් එය පුරවා ගත්තේය. ඉන්පසු ඔහු විපරයාට කෙළින්ම අභියෝගයක් ලෙස පැවසීය: පුරුෂයාගේ මාංසයෙන් විෂය ආපසු උරා ගන්න, නැතහොත් ප්‍රතික්ෂේප කරනු වෙනුවට තම ම ශරීරය ගිනිගන්නා අඟුරු වළට විසිකරන්න.

සර්පයා ගුගුරන ගිනි දැල්ල දෙසට ස්ථාවරව බලා, එහි පරම්පරාවේ කිසි සත්වයෙකු කිසි විටෙකත් දැනටමත් ගෙනී දමා ඇති විෂය ආපසු තම බඩ වෙත ගෙන නොතිබූ බව පිළිතුරු දුන්නේය. ගින්නේ අළුවට පත්වීම, එය පිටට ගත් විෂය නැවත අනුභව කර ජීවත් වී කැළිතාවකින් ජීවත් වීමට වඩා හොඳ ඉරණමක් බව එය ප්‍රකාශ කළේය.

බිය නොවූ අධිෂ්ඨානයෙන්, නයා අඟුරු දෙසට ඉදිරියට ගියේය, තම වදන් බලපෑමක් සඳහා පමණක් කතා කිරීම වෙනුවට ඒවා ඇත්තටම ඉටු කිරීමට සුදානම්ව. වළෙහි තාපය සෑම පියවරකමත් ළඟින් ළඟින් වැඩෙන විට ඒ ගැන ඔහු කිසි පැකිලීමක් නොපෙන්වූවේය.

ජලජ සත්වයාගේ නොබිඳුණු අවංකභාවයෙන් ආශ්චර්යයට පත් ව, බෝධිසත්වයා මැදිහත් වී, එය ගිනිදැල්ලට ඇතුළු වීමට පෙර සර්පයා එම දාරයෙන් ආපසු ඇද ගත්තේය. ප්‍රතිපත්තියේ ක්‍රියාවක් අවශ්‍යතාවක් නොමැති මරණයකින් අවසන් වීමට ඔහු තව ඉඩ දීමට කැමති නොවීය.

වෛද්‍යවරයා ඉන්පසු තම ප්‍රතිකාරය ලබා දී, ඔහුව මරණයට ළඟා කර තිබූ විෂයෙන් ගැමියා සම්පූර්ණයෙන් සුව කළේය, තව කිසි ජීවියෙකුට කිසි විටෙකත් හානියක් නොකරන ලෙස අවවාද දී සර්පයාට නිදහස ලබා දුන්නේය.

කථාවේ අවසානයේ, බුදුරජාණන් වහන්සේ නොබිඳුණු සර්පයා සාරිපුත්ත සමඟ හඳුන්වා දුන් සේක. අදහස් කර දී ඇති දෙයක් ආපසු ගැනීමට එම ප්‍රතික්ෂේපය, වරක් සර්පයෙකුව ගින්න කැළිතාවට වඩා වඩාත් කැමති කරවූ එම්ම ගුණය, ආහාර කැළි පිළිබඳ සරල ප්‍රතිඥාවක් හැරෙන්නේ වෙනත් කිසිවක් ගැන නැති දෙයකදී සියවස් ගණනාවකට පසුව සාරිපුත්ත පෙන්වූ හරියටම එකම අධිෂ්ඨානයයි.

මෙම කථාව රැුක ගත්තේ සර්ප දෂ්ටනය ගැන පමණක් වූ පාඩමක් කිසි විටෙකත් නොවේ. සැබවින්ම පිළිගත් එක් ප්‍රතිපත්තියකට, පිටතින් බලා සිටින ඕනෑම කෙනෙකුට එයට රැකගැනීමේ පිරිවැය අයුතු බෘහත් ලෙස පෙනුණද, සත්වයෙකුගේ තේරීම් කෙතරම් සම්පූර්ණයෙන් පාලනය කළ හැකි දැයි එය පෙන්වූවේය. ආහාර කැළි පිළිබඳ ප්‍රතිඥාවක් විෂය සහ ගින්න අතර සර්පයාගේ තේරීමට සමාන කුඩා දෙයක් ලෙස පෙනුනු හැකිය. නමුත් බුදුරජාණන් වහන්සේ තම සවන් දෙන්නන්ට පෙන්වීමට කැමති වූයේ, ත්‍යාගයේ ප්‍රමාණය කිසි විටෙකත් සැබෑ කරුණ නොවූ බවයි; වැදගත් වූයේ දැනටමත්, හිතාමතා, හැරදමූ දේ ආපසු ගන්නැයි එකම නොබිඳුණු ප්‍රතික්ෂේපයයි.