農夫被洪水淹沒的收成
佛陀在祇園精舍講說此則本生，即《巴利本生經》第228則，其所述的是舍衛城一位名為迦摩尼多的婆羅門。這位婆羅門在阿利羅跋提河畔開墾土地，準備耕種。佛陀托缽經過時，曾親切地與他交談，並在耕作的每一個階段鼓勵他。播種之日，婆羅門發願，待穀物成熟之後，要以豐厚的供養布施給僧團，並以佛陀為首。然而在收割前夕，上游降下暴雨，洪水將整片作物沖入大海，婆羅門哭泣著回到家中。
佛陀來到他的家中，提醒他，失去的東西無法靠悲傷找回，並為他講說關於欲的教法；婆羅門因此證入須陀洹果。後來，比丘們在法堂中讚歎此事，佛陀說，他先前也曾為這個人平息過悲傷，並講述了波羅奈一位國王的古老故事，那位國王正是為同樣的貪求之病所苦。
國王許諾的三座征服之城
在波羅奈城，兩位王子兄弟中的長兄即位為王，他受財富與欲樂的貪念所支配。帝釋天，即這一生中的菩薩，從天上看見了這份貪欲，便決心使這位國王謙卑下來。他化身為一位年輕的婆羅門，來到國王面前，告訴國王，他可以為國王奪得三座富庶的城池，即北般遮羅、因陀波多與柯迦。國王因能統治這三座城池的前景而心馳神往，便同意次日出兵。
被告知明日再來
國王並未立即定下此事，而是安排次日啟程；在此之前，他既未給這位年輕人當晚的住處，也沒有支付他的任何酬勞。
消失的許諾與國王的悲傷
國王下令召見那位年輕的婆羅門，卻無人能找到他。他已然消失，連同那三座新城的許諾一併不見了。國王陷入絕望，高聲呼喊：「我的榮耀竟被奪走了！」他對一場從未真正擁有過的征服所懷的悲傷，最終化為一種消耗性的痢疾，侵蝕著他的身體。無論宮廷的醫師如何嘗試，都無法醫治。
帝釋化身為醫者歸來
帝釋天再次俯視人間，看見波羅奈的國王正被這種因欲求未滿而生的奇異病症所困擾。於是他化身為一位婆羅門醫者，來到國王身邊，表示願意不收任何酬金為他治病。
無醫能辨的病
國王向這位醫者吐露了自己的苦惱，說他的病症源於聽聞那些失去的城池，以及自己的貪求之心，並以自己的偈頌道出。他想要那三座建在高山之上的堅固城堡，既然無法得到，便懇求醫治：「婆羅門啊，請醫治我，這個貪欲的奴僕。」
貪欲之奴無醫可治
帝釋天以一偈作答，劃定了醫藥所能及與不能及的界線：「有人能醫治黑蛇的咬傷；智者也能治癒夜叉所造成的創傷。貪欲的奴僕無醫能使其完整；對於墮落的心靈，又有何藥可醫？」他的意思是，蛇毒與夜叉的咒害，都能屈服於醫者的技藝，然而欲求的熱病，卻沒有這樣的藥方可以回應。
四件衣、四道菜、四張床
接著，帝釋天以道理將國王從他自身的欲求中引導出來。即使三座城池同時交到他手中，他也不可能同時穿上四件衣服，不可能在同一餐中吃四道菜，也不可能在同一夜睡在四張床上。凡超出一個身體實際所能使用的，便不是真正的所得，只是一種為了負荷而負荷的重擔。帝釋天警告說，欲望是一切罪惡的根源，珍視欲望的人，會墮入大地獄與小地獄。
從貪欲中痊癒的國王
國王聽聞此言，終於明白，欲望是生出各種罪惡的根源；而追逐那些永遠無法使用、更遑論享用的東西，本身就是一種病。隨著他的心放下貪求，他的身體也從那纏身的痢疾中痊癒了。帝釋天使他安住於戒德之中，隨後返回天界。從那時起，國王便慷慨布施，並以寬厚而安定的心行善。
佛陀的指認
講完此故事，佛陀揭示，那位沉溺於欲求、為欲望所奴役的貪婪婆羅門迦摩尼多，在古昔的那一世，正是波羅奈的那位國王。佛陀說，他自己便是帝釋天，先是以年輕婆羅門的身分來到國王面前，之後又化身醫者歸來。
超越征服的教誨
《迦摩尼多本生》並未主張，只有當所求之物微小時，追求更多才是愚昧的。它所示現的，是一位國王因貪求一整個他從未真正擁有過的王國，而墮入困頓。他得以痊癒，靠的不是任何醫者的技藝，而是對真實所需的平實計算。在那三座消失的城池之外，真正能經得起時間的，正是這份簡單的計算：當欲求以一生真正能夠使用的多寡來衡量時，往往會發現自己手中一無所有。
您知道嗎？
此為《巴利本生經》第228則本生，於祇園精舍講說，故事的主角是舍衛城的婆羅門迦摩尼多，他的整片作物被阿利羅跋提河的洪水沖走。
病者其實是波羅奈國王本人，而非年輕人；他的病是由一位消失的年輕婆羅門（即帝釋本人）所許諾的三座城池而引發的消耗性痢疾。
這一生的菩薩帝釋，先以年輕婆羅門的身分來到國王面前，之後又以不收酬金的醫者身分歸來，因為即使是天神，也無藥可醫治貪欲本身。
帝釋的偈頌將蛇的咬傷與夜叉的咒害（二者皆可由智者醫治）與貪欲之奴相對照，後者沒有任何醫者能救。
國王僅憑道理便得以痊癒：無論擁有多少城池，一個人也不可能同時穿四件衣、吃四道菜、睡四張床。