鴿子本生譚：勸誡貪婪烏鴉的鴿子

佛陀在祇園精舍講說此則故事，關乎一位不能節制食欲的比丘。其他比丘向佛陀稟報，說這位同修貪心過重，遇見任何美味的供養，都會伸手取過自己的本分。佛陀並不只因眼前的過失而責備他。他說，此比丘在往昔的一世中也曾貪婪，而那份貪心當時曾奪去他自己的性命，並逼使一位明智的同伴離家遠去。為了說明其中的經過，佛陀講述了這段故事，即《鴿本生》，為該集中的第42則。

往昔，梵授王統治波羅奈之時，菩薩出生為一隻鴿子。城中大庫藏官的廚師，在他廚房的屋簷下懸掛了一個柳條編成的籃子，作為鳥類的棲身之所，這是一件不費分文的小小善行。鴿子在此安住下來，每日清晨飛往森林中啄食野生的種子，傍晚安然歸來，不打擾任何人，也不向這戶人家索取除棲身之所以外的任何東西。

一日，一隻烏鴉嗅到樓下大庫藏官的廚房裡正在烹製的魚與肉的香味，它的飢餓之心被激動了。看到鴿子如此自在地來去，烏鴉看見了可乘之機。它以奉承的言語接近鴿子，讚美它的儀態，並請求與它結為朋友，以便自己也能被接納進入那個籃子的棲身之所。

鴿子並未直接拒絕他，但明白地警告他：他們的本性與欲望並不相同。「你渴求的是肉，而我只渴求野生的種子，」鴿子對他說，「一個無法駕馭其貪愛的生靈，在人的屋宇中必將招致毀滅。」烏鴉以慣熟的謙卑回答，堅稱自己只想要安靜的陪伴，鴿子雖有疑慮，仍允許他留了下來。

次日清晨，鴿子照常要飛往森林，便邀請烏鴉一同前往。烏鴉卻訴說腹中突然作痛，說自己寧願留在籃子裡休息。鴿子看穿了這個藉口，在離開去覓食之前，再一次告誡他要堅定地抵禦貪心。

大庫藏官的廚師剛一離開廚房，烏鴉便從籃子裡滑下，朝著一個堆滿新鮮魚塊的漏勺而去。它抓起它所能找到的最大的一塊，但金屬漏勺發出的碰撞聲暴露了它。廚師轉過身來，看見烏鴉正在掠奪主人食櫥的當下。

廚師大怒，在烏鴉逃脫之前將它抓住。他拔光了這隻鳥身上的每一根羽毛，然後把裸露的皮膚塗抹上一種辛辣的混合物，其中有薑、鹽、孜然與酸奶，這是一種意在令其痛楚而非立即致死的懲罰。他將這隻受苦的烏鴉扔回籃子裡，便回去繼續工作，任由這隻鳥獨自承受痛楚。

黃昏時分鴿子歸來，發現烏鴉已被拔光羽毛、受盡折磨，幾乎無法動彈。它並未因烏鴉的苦痛而幸災樂禍。相反，它為一個不肯聽從朋友勸告、任由飢餓壓倒一切警示的生靈，吟誦了一首悲憫的偈頌。看見同伴的下場，鴿子判斷自己已無法再在一個曾為客人帶來如此毀滅的廚房之上築巢棲身，於是永遠地離開了這個籃子。

烏鴉未能從懲罰中康復。它在當晚，死於它曾期望在此暗中飽食一頓的那個籃子裡。廚師次日發現了死去的鳥，便將屍體連同籃子一併扔到屋外的垃圾堆上，而鴿子曾經稱為家的那處棲身之所，也隨著它的離去而一同消失了。

故事講完之後，佛陀坦白地告訴比丘們，故事中的角色究竟是誰。眼前這位貪婪的比丘，在那遙遠的前世即是那隻烏鴉，為他如今無法駕馭的同一份飢渴所毀滅。佛陀自己則是那隻鴿子，它誠懇地警告同伴，並在貪心已然生根之處選擇離開，而不是留下。聽聞此教誨，加上佛陀進一步開示的四聖諦（關於苦、苦之集、苦之滅以及通往苦滅之道的根本教法），據說這位貪婪的比丘證得了道路上的第二個階段，即一來果（在通往圓滿覺悟之路上，剛剛超越初果的階段）。

《鴿本生》並不譴責飢餓本身，也不要求每一種生靈都只能以野生的種子為食。它只要求，欲望必須受到判斷力的節制，以免一時的貪愛毀掉一個生命。烏鴉曾兩次受到警告，那位真誠的朋友對它毫無虧欠，而它兩次都選擇了安逸，而非謹慎。毀滅它的並不是廚師的憤怒，而是它自己拒絕駕馭如此微小之事，即對他人食物的渴求。比起憤怒，鴿子的悄然離去才是這則教誨的核心：智慧不會留下來見證那無法挽回的毀滅，但它也不會在離去之前，忘記先說出它的警告。