因美食而迷失的比丘
佛陀講述這則《本生經》故事，即巴利三藏《小部·本生經》第二十六則，內容關於一位比丘。他屢次被提婆達多的弟子勸誘，放棄乞食，轉而前往提婆達多的住處享用美食。比丘被找出並帶到佛陀面前時，人們才知道那些食物是提婆達多以不正當的行為所得。佛陀講述前世的故事，說明無論善友或惡友，都能多麼輕易地徹底重塑一個人的品性。
因聽聞之言而染污的溫順象
在波羅奈國梵摩達多王統治時，菩薩擔任國王的大臣。王室的御象名為婦面象，在全國以善良、溫順而聞名，從不傷害任何人。夜復一夜，一夥盜賊聚集在象廄附近，詳細籌劃他們的罪行，談論如何破門入室，對反抗的人毫不留情。這些對話被象反覆聽見後，它相信盜賊是在直接對自己說教，於是認定殘暴才是應有的生存之道。
王家象廄中的殺戮
婦面象的轉變既徹底又迅速。它殺死了自己的象奴，此後對靠近它的每一個人都施以暴力，衝出象廄大肆踐踏，令整個王宮都驚恐不安。受驚的國王轉而求助於他最有智慧的大臣菩薩，想查明是怎樣的疾病或瘋狂攫住了這樣一個溫順的生靈。
找不到身體緣由的診斷
菩薩檢視了這頭象，未發現能解釋這一改變的發熱、傷痕或任何身體疾病。他詢問象奴，得知夜裡確有盜賊在象廄附近聚集交談。他斷定，象的敗壞並非源於身體的疾病，而是源於反覆、持續地聽聞惡言，並將其當作只為自己而設的教誨來領受。
把善言重新說進它的心裡
依菩薩的建議，國王下令讓善良的人、賢者與婆羅門坐在象廄旁邊，在象能聽見的地方宣說善法。他們教導人不應欺凌，也不應殺生，並說有德之人能夠忍耐、慈愛而懷有悲憫。婦面象像當年聽到盜賊的殘暴之言那樣，同樣專注地聽著這些話，並相信這溫和的教誨也是為它而說。它原本的本性全然恢復，回到了昔日以不傷害聞名的狀態。
佛陀的身份指認
講法之末，佛陀指明了兩世之中的各個角色。那位被提婆達多的飲食引入歧途的比丘，即是象婦面；阿難是那時的國王；而佛陀自己則是那位大臣，他追溯出象之殘暴的真正根源，並以同樣持續接觸善法的方式作為對治，取代了最初使它走向暴力的那種熏染。
與病相應的救治
菩薩的救治方法以精確著稱。他沒有把象鎖得更緊，沒有用鞭打使其屈服，也沒有將它完全移出象廄。這些做法或許能壓制暴力，卻不能處理暴力的成因。相反，他幾乎原樣重現了造成傷害的機制，即持續、反覆地聽聞被當作個人教誨接受的言語，只是把內容從殘暴改為善良。這則本生故事之所以相信此法必會奏效，依據的是對象心的一個根本假設：它從來不是天性惡毒的，只是極易受影響。正是這種易受影響的特質使它變得危險，而在適當的良友陪伴之下，同樣的特質也能使它徹底地重歸溫和。
決定性因素：所處的環境
故事框架中那位被提婆達多的款待引離乞食之路的比丘，與象的敗壞形成了驚人的對應。兩者都並非因壓力下暴露的品格缺陷而走向過錯，而是由於長期貼近錯誤的影響。佛教注疏將這一對照解讀為有意的警示：德行無論扎根多深，也很少能抵擋與其對立之物的持續接觸。謹慎選擇自己的交往，對修行而言的重要性，不亞於任何一次孤立的意志努力，而那些意志努力往往脫離了一個人最親近之人的聲音。
您知道嗎？
此為《本生經》一集第二十六則，講述一位比丘被提婆達多的弟子反覆勸誘，不去乞食，而到提婆達多處享用美食的故事。
性情溫和、從不傷人的皇家白象婦面象，每夜聽見盜賊在象廄旁籌劃罪行，誤以為那些話是對自己的教誨，遂漸成殺人的惡象。
身為國王大臣的菩薩，找不到白象暴戾的身體緣由，於是追溯到其根源在於反覆聽聞惡言。
國王命沙門、賢者與婆羅門坐於象廄旁，宣說善良、不殺與慈悲之理；白象像當年誠實地聽進盜賊的凶語一樣，也誠實地接納了這溫和的教誨，終於完全恢復了本性。
佛陀指明：被提婆達多引入歧途的比丘即是婦面象，阿難即是國王，而佛陀自己則是那位診斷並醫治白象心性之病的大臣。