提婆達多的屢次背叛
在王舍城的竹林精舍中，佛陀曾就提婆達多之事告誡比丘。提婆達多又一次圖謀奪取佛陀的性命。佛陀說：「諸比丘！這並非提婆達多第一次想要害我——他從前曾經嘗試過一次，並未成功。」說罷，他講述了這段往昔的故事。
無瑕德行的居士
往昔之時，梵授王統治波羅奈國。菩薩投生為城郊一位擁有田產的居士之子。他長成後氣度清朗，恪守五戒，孝養年邁的雙親。他的正直在鄉野間廣受敬重，然而正如這些古老傳說中常見的那樣，他自己的名字未被流傳；人們只稱他為「居士」，即菩薩。他娶了一位名叫須闍多的女子為妻，她不僅容貌出眾，而且對丈夫全心奉獻，因品德無瑕而名聞遐邇。
波羅奈的命運之旅
一日，居士與須闍多乘牛車前往波羅奈，探望她的雙親。彩飾的車駕經過王宮之下時，站在樓台上的梵授王望見了須闍多，不正當的貪欲頓時燃起。他召來大臣，問她是誰的妻子。大臣答道：「大王，她是一位德行清淨、品行無瑕的居士的正室。」
國王的秘密謀劃
國王欲火焚身，自語道：「只要她的丈夫尚在，我若不引起城中騷動便無法得到她。我必須想辦法除掉他。」他從自己的冠冕上取下那顆寶珠——正是這部本生得名「摩尼盜」（被盜之寶）的冠上寶珠——秘密交給一名侍從，命他趁夫婦二人入內探望須闍多的雙親之際，將寶珠藏進居士車中的貨物之間。
無辜之人被定罪
寶珠剛剛藏好，國王便大聲宣告：「我的冠上寶珠被盜了！關閉城門，搜查每一輛經過的車！」衛兵仔細搜查，來到居士的車前，當眾取出了那顆閃耀的寶珠。國王不經查問，也不聽任何辯白，便厲聲宣判：「將這個盜賊沿街鞭打，經過每一個十字路口。然後在南門外斬下他的頭顱！」
須闍多的哀號直達天界
劊子手拖著丈夫走向刑場時，須闍多披散頭髮，摘下飾物，哭著穿過嘲笑的人群，緊隨其後奔跑。她看到人間無人能為丈夫討回公道，便登上一塊高岩，仰面向天，悲痛地呼喊：世間的護世諸天是否已經完全捨棄了這個世界？為何義人被殺，而有罪的國王卻能逍遙法外？
帝釋降臨，以正其非
她的哀號上達三十三天，帝釋天那白石寶座竟像被火燒一般灼熱起來。帝釋天俯身下望，看到不義正在發生，立即降臨波羅奈。他以神力使劊子手與圍觀的人群陷入一刹那的迷惑。在那一刻，他將居士整個托起，安置在國王自己的御駕上，以王者之禮相送；而被剝去王冠的梵授王，則被安置在為囚犯預備的位置上。
義人加冕，國王受罰
當那一刻的迷惑消散，劊子手的刀按命令落下，結束的是那位假國王的統治，而非無辜居士的性命，地點就在南門之外。眾人驚異地看到他們的暴君倒下，而那位光彩照人的居士安然無恙地站在國王先前所站之處。帝釋天在城池上方顯現威光，以灌頂聖水澆在居士頭上，封他為波羅奈的國王，並宣布須闍多為正宮王后。在他公正的統治之下，國家在真理與正法之中繁榮，直至他終其一生。
佛陀的身份辨認
講完此事，佛陀為比丘們指明故事中人物的身份：「彼時波羅奈的惡王，即是今生的提婆達多——他如今依然如此，時時謀害善人。帝釋天即是阿那律。須闍多即使站在刑台腳下也始終堅定不移，她便是今生的羅睺羅之母。而那位蒙受不白之冤的善良居士，正是我自己。」
超越波羅奈的教導
《摩尼盜本生》為巴利聖典所載第一九四則，是最清楚地描繪神明正義推翻腐敗判決的本生故事之一。其題名所指的並非那位被誣陷的居士，而是國王自己的冠上寶珠——那欺詐的工具，提醒人們：罪證可以像被發現一樣輕易地被安置。須闍多的堅定悲慟，強大到足以使三十三天帝釋天的寶座灼熱，說明一聲出於真誠的呼喊反抗不義，在善者眼中從來不會微不足道。故事的結局不僅是拯救，更是命運的徹底逆轉：腐敗的統治者，遭遇了他本為無辜者所設下的下場。
您知道嗎？
「摩尼盜」之名並不指菩薩——他是蒙受冤屈之人——而是指國王自己的計謀：那顆冠上寶珠被秘密安置，用以把一個無辜之人誣為盜賊。
此本生是佛陀為回應提婆達多屢次謀害自己而宣說的數則故事之一，佛陀在其中將波羅奈的古代暴君與他的堂兄弟兼對手相認。
帝釋天的寶座因受熱而灼燙，是本生故事中反覆出現的母題，標示地上的不義已嚴重到需要三十三天天界親自出手干預。
在佛陀結尾的相認之辭中，須闍多——居士忠貞的妻子——被指為羅睺羅之母的前世；羅睺羅之母，即佛陀在世俗生活中的前妻。
不同於許多本生的主角，此故事的中心居士在巴利文經典中從未被賦予個人名字，只被稱為「菩薩」；而他妻子須闍多的名字則完整保存下來。