阿難自己曾經婉拒的提議
在祇園精舍，長老阿難一位富有的在家護持者，因敬愛阿難，願將自己一半的家產與他共享，只要阿難放下袈裟、重返世俗家居生活即可。阿難婉拒，並平實地說明：在家生活從始至終都與苦難相連。佛陀告訴他，這一提議與這一回答，在很久以前的一個時代便已有過一次。
因鹽與調味而結下的友誼
在那古遠的時代，菩薩在喜馬拉雅山中以名為「犢爪」的苦行者身分修行，只有在簡樸飲食需要鹽與香料時，才下山入城。某次前往波羅奈的途中，他與城中一位富商結為朋友。富商邀他在自家園中暫住，兩人彼此真誠地傾心相待。
出於真摯情誼的財富之請
富商想到友人的苦行生活艱辛而無樂趣，心中不忍，便立志要讓他回到自己所享受的安樂之中。他提議將全部財產平分，與犢爪共享，並坦誠告訴對方，在家生活原是安樂的：金銀充足，飲食豐足，人可以飽食、飲水，之後躺臥，毫無匱乏之憂。
道破安樂之真實代價的回答
犢爪以細緻的描述作答，說明這樣的安樂究竟要求擁有者付出什麼。他說，在家人即使只為守住所有之物，也須不斷操勞；而當財富必須被保護或增長時，便很容易走向欺詐。更常見的情形，是最終以嚴厲甚至暴戾地對待那些使這安樂得以實現的僕役與依附之人而告終。他說，建立在這種根基之上的生活，絕不可能是朋友所想像的那種無憂生活。
佛陀的印證
完整陳述己見之後，犢爪只是回到原先居住的園中，不生嗔恨，也不再爭辯，婉拒了這份財產。佛陀在結束開示時說明，那位富商便是末羅族人羅闍。佛陀自言，他自己便是犢爪，那位遊方者。他在遠古時代對摯友慷慨之請的回應，就已經解答了阿難剛剛再度被問及的同一問題。此事在巴利聖典中以本生經第235則的形式記載，即依此敘述而成。
誤以為問題在於貧乏的贈予
羅闍的提議從來不曾殘酷或自私；他真心相信，把使自己生活安適的東西分給朋友，就是把友人從艱難的人生中解救出來。他的錯誤在於以為犢爪的苦行只是一種有待財富來解決的困苦。其實，那是犢爪早已選定的自由，正因他明白同樣的財富終將使自己付出怎樣的憂慮、欺詐與對他人的傷害。
苦行者為何提到僕役，而不只說自己
犢爪對在家生活的異議，並非僅僅描述在家人本身所遭受的不便；它特別指出，追求與守護財富之事，往往最沉重地落在那些最無力拒絕它的人身上。正是這一細節，使他的回答從對簡樸的個人偏好，轉為一種更為平靜的觀察：即便家主並無任何殘忍之心，富足的家庭也常常會向服侍它的人索取什麼。
沒有怨恨的拒絕
犢爪沒有憤怒、沒有餘言，只是前往園中，這表明他的回答從來不是對羅闍生活方式的攻擊。他是被一位出於真誠關切的朋友直接問及，便直接作答。他滿足於讓此事就此了結，而不是迫使朋友去走一條羅闍自己也未曾尋求的出離之路。友誼本身，似乎在分歧之後仍然完好無損，因為故事中沒有任何跡象顯示，羅闍把這一拒絕視為侮辱，而只視之為他所請求的誠實回答。
比最初提問的兩人更長久的問題
這個故事歷經如此多世仍值得重述，是因為羅闍的問題——安適與安穩是否值得付出焦慮與妥協的代價——並不是一次便能永遠解決的。阿難自己的護持者，在犢爪早已作答數百年之後，仍真誠地再次提出這個問題，這表明，每一代積累了足夠財富、開始自問更簡樸的生活是否或許更為明智的人，都會讓這一問題重新浮現。
您知道嗎？
本經以不加修飾的正典筆觸，批判居家生活的種種牽絆，即「居家之苦」。
經中記載佛陀指認那位富有的朋友即是末羅族的羅闍，此人也曾誘惑長老阿難；並指認自己即是犢爪仙人。
仙人以一對偈頌作答：朋友讚美居家的安逸，仙人則道出其過失，從欺誑、詐騙，到責打僕役。
菩薩以其苦行者的別號「犢爪」（小牛之爪）登場。
每當人們對世俗享樂的眷戀威脅到修行的決心時，這便是一則跨越時代的警醒。