Maṇicora-Jātaka

In Rājagaha, im Bambushain (Veḷuvana), sprach der Buddha einst zu den Mönchen über Devadatta, der erneut Anschläge auf sein Leben geplant hatte. „Mönche“, sagte er, „dies ist nicht das erste Mal, dass Devadatta versucht, mich zu töten: Er hat es schon einmal versucht und ist gescheitert.“ So sprechend, erzählte er diese Geschichte aus der Vergangenheit.

In alter Zeit, als König Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta als Sohn eines begüterten Hausvaters geboren, der nahe der Stadt wohnte. Er wuchs zu einem Mann von strahlendem Auftreten heran, unerschütterlich in den Fünf Geboten (den grundlegenden Laiengelübden gegen Töten, Stehlen, Lügen, sexuelles Fehlverhalten und berauschende Mittel) und hingegeben an seine betagten Eltern. Er wurde im ganzen Land seiner Rechtschaffenheit wegen geehrt; doch wie es in diesen alten Überlieferungen oft geschieht, ist sein eigener Name nicht bewahrt worden: Man erinnert sich seiner einfach als des Hausvaters, des Bodhisatta. Er nahm eine Jungfrau namens Sujātā zur Frau, die nicht nur außergewöhnlich schön war, sondern ihrem Gatten ganz ergeben und weit und breit für ihre makellose Tugend berühmt.

Eines Tages brachen der Hausvater und Sujātā gemeinsam mit einem Ochsenkarren auf, um ihre Eltern in Benares zu besuchen. Als ihr bemalter Wagen unterhalb des Palastes vorbeizog, erblickte König Brahmadatta, der auf seiner Terrasse stand, Sujātā und wurde von einem Fieber unerlaubter Begierde ergriffen. Er ließ seinen Minister rufen und verlangte zu wissen, wessen Gattin sie sei. „Herr“, antwortete der Minister, „sie ist die rechtmäßige Gemahlin eines tugendhaften Hausvaters von untadeligem Lebenswandel.“

Von Verlangen entbrannt, murmelte der König vor sich hin: „Solange ihr Gatte lebt, kann ich sie nicht nehmen, ohne die Stadt gegen mich aufzubringen. Ich muss einen Weg finden, ihn loszuwerden.“ Er nahm das große Juwel aus seinem eigenen Diadem, eben jenes Kronjuwel, das diesem Jātaka seinen Namen gibt: Maṇicora, „das gestohlene Juwel“. Er übergab es heimlich einem Diener mit dem Auftrag, es im Gepäck des Wagens des Hausvaters zu verbergen, während das Paar im Inneren die Eltern Sujātās besuchte.

Kaum war das Juwel versteckt, schlug der König Alarm: „Mein Kronjuwel ist gestohlen worden! Schließt die Stadttore und durchsucht jeden Wagen, der vorüberfährt!“ Die Wächter durchsuchten eifrig alles, und als sie zum Wagen des Hausvaters kamen, zogen sie vor der versammelten Menge den glänzenden Stein hervor. Ohne jede Untersuchung, ohne auch nur eine Anhörung, verkündete der König mit donnernder Stimme sein Urteil: „Peitscht diesen Dieb an jeder Straßenkreuzung durch die Gassen. Dann schlagt ihm jenseits des Südtores den Kopf ab!“

Als die Henker ihren Gatten zur Richtstätte schleiften, löste Sujātā ihr Haar, legte ihren Schmuck ab und lief weinend hinter ihm her durch die spottende Menge. Als sie sah, dass keine irdische Macht ihrem Gatten Gerechtigkeit verschaffen würde, stieg sie auf einen hohen Felsen und hob ihr Antlitz zum Himmel. In ihrer Not rief sie aus, ob die Schutzgottheiten der Welt sie gänzlich verlassen hätten, dass ein rechtschaffener Mann erschlagen werde, während der schuldige König frei gehe.

Ihre Klage stieg zum Himmel der Dreiunddreißig empor, wo Sakkas blasser Marmorthron, das Paṇḍukambala-silāsana, glühend heiß wurde, als sei er von Feuer versengt. Sakka blickte hinab, sah das Unrecht, das sich vollzog, und stieg sogleich nach Benares herab. Durch seine Macht stürzte er die Henker und die versammelte Menge in einen Augenblick der Verwirrung. In diesem Augenblick hob er den Hausvater leibhaftig auf das eigene Reittier des Königs, in königlichem Prunk, und setzte König Brahmadatta, seiner Krone beraubt, an den für den Gefangenen bestimmten Platz.

Als der Augenblick der Verwirrung vorüber war und der Streich des Henkers genau so fiel, wie er befohlen worden war, endete dort jenseits des Südtores nicht das Leben des unschuldigen Hausvaters, sondern die Herrschaft des falschen Königs. Die Menge sah erstaunt, wie ihr Tyrann zu Fall gekommen war, und den strahlenden Hausvater unversehrt an der Stelle stehen, wo der König gestanden hatte. Sakka offenbarte sich in Herrlichkeit über der Stadt, goss die Wasser der Weihe über den Hausvater, krönte ihn zum König von Benares und erklärte Sujātā zu seiner Hauptgemahlin. Unter seiner gerechten Herrschaft gedieh das Reich in Wahrheit und Dharma für den Rest seiner Tage.

Nach dieser Erzählung benannte der Buddha den Mönchen die Personen darin: „Der frevelhafte König von Benares war in jener Geburt Devadatta, wie er auch jetzt Devadatta ist, der stets gegen die Rechtschaffenen ränkt. Sakka war Anuruddha. Sujātā, die selbst am Fuß des Richtblocks standhaft blieb, war in diesem Leben Rāhulas Mutter. Und der tugendhafte Hausvater, der zu Unrecht verurteilt wurde, das war ich selbst.“

Das Maṇicora-Jātaka, Nr. 194 des Pāli-Kanons, gehört zu den klarsten Jātaka-Darstellungen, in denen göttliche Gerechtigkeit ein korruptes Urteil umstößt. Sein Titel nennt nicht den zu Unrecht beschuldigten Hausvater, sondern das eigene Kronjuwel des Königs, das Werkzeug seines Betrugs, und erinnert daran, dass Beweise für ein Vergehen ebenso leicht untergeschoben werden können, wie man sie findet. Sujātās standhafte Trauer, stark genug, den Thron Sakkas im Himmel der Dreiunddreißig zu erhitzen, zeigt, dass ein einziger aufrichtiger Schrei gegen das Unrecht den Rechtschaffenen niemals entgeht. Die Erzählung endet nicht allein mit der Rettung, sondern mit der Umkehr des Schicksals selbst: Der korrupte Herrscher trifft auf jenes Geschick, das er einem Unschuldigen bereitet hatte.