Rukkhadhamma Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, während er im Kloster Jetavana weilte. Anlass war ein bitterer Streit um das Wasser des Flusses Rohiṇī, der sein eigenes Geschlecht der Sakyas – das Volk des Buddha selbst – und das verwandte Geschlecht der Koliyas gegeneinander aufgebracht und auf beiden Seiten unnötiges Leid verursacht hatte. Als der Lehrer die Gefahr erkannte, dass sich Spaltung unter Blutsverwandten ausbreitete, die hätten zusammenstehen sollen, begab er sich an das Flussufer, ließ die streitenden Familien vor sich Platz nehmen und erzählte diese Geschichte von den Bäumen, um zu zeigen, was denen widerfährt, die die Einheit um des Stolzes und der Abgeschiedenheit willen preisgeben.

In ferner Vergangenheit, als Brahmadatta in Benares herrschte, verschied der große Devakönig Vessavaṇa, der Hüter der nördlichen Himmelsrichtung, als sein langer Vorrat an Verdiensten erschöpft war. Sakka, der Herrscher der Götter, setzte einen neuen Vessavaṇa an seine Stelle. Die alten Zuweisungen der Wohnstätten waren mit dem Wechsel der Herrschaft erloschen. So war eine der ersten Amtshandlungen des neu eingesetzten Hüters ein Erlass an jeden Baumgeist (rukkhadevatā) auf dem ganzen Kontinent Jambudīpa: Jeder Geist sollte einen geeigneten Baum, Strauch oder Hain suchen und ihn als dauerhafte Wohnstätte beanspruchen.

Zu jener Zeit war der Bodhisatta als weiser Baumgeist wiedergeboren, der in einem dichten Sālwald am Fuß des Himalaya wohnte. Diese Geburtserzählung, im Ekanipāta als Nr. 74 gezählt, beginnt damit, dass der Bodhisatta seine zahlreichen verwandten Geister versammelt, um sie zu beraten, bevor sie sich zerstreuen, um sich Wohnstätten zu wählen. Er sprach: „Geliebte Verwandte, wenn ihr einen Baum zum Bewohnen sucht, wählt nicht einen einsamen Riesen, der allein auf offener Ebene oder nahe einem Dorf steht, mag seine Krone auch noch so weit ausladen. Wählt stattdessen einen Baum, der dicht gedrängt mit anderen im tiefen Wald wächst, wo Wurzel an Wurzel unter der Erde liegt und Ast sich über Ast neigt.“

Viele besonnene und bescheidene Baumgötter nahmen diesen Rat zu Herzen und ließen sich gemeinsam mit dem Bodhisatta im dicht bewachsenen Sālwald nieder, zufrieden, für ihre Sicherheit von menschlichen Augen unbemerkt zu leben. Sie schätzten den stillen Schutz der Gemeinschaft höher als jede Hoffnung auf prächtige Opfergaben.

Eine Anzahl überheblicher Baumgötter jedoch spottete über den Rat des Bodhisatta. „Warum sollten wir uns in eine unbekannte Wildnis drängen, wo niemand uns Girlanden oder Räucherwerk bringt? Wir wollen in den großen, einsamen Bäumen wohnen, die wie Denkmäler an den Landstraßen und vor den Städten stehen.“ Dort, so behaupteten sie, würden die Dorfbewohner sie mit Blumen und reichen Gaben überschütten. So ließen sie sich in hoch aufragenden Banyanbäumen, Pipal-Feigenbäumen und Baumwollbäumen nieder, die allein auf den offenen Wiesen und an den Stadttoren standen.

Einige Zeit danach fegte ein heftiger Sturm über das Land. Die Winde tobten ungehindert über die offenen Ebenen, und als sie auf die einsam stehenden Riesen der Wiesen trafen, war das Ergebnis verheerend: Dicke Stämme brachen wie dürre Halme, schwere Äste wurden abgerissen, und mächtige Wurzeln wurden ganz aus der Erde gerissen. Die großen Bäume stürzten zu Boden, und ihre Geister blieben ohne Obdach zurück und weinten inmitten der Trümmer.

Als derselbe Sturm in den dichten Sālwald des Himalaya eindrang, erlitt er ein anderes Schicksal. Hunderte Bäume standen Schulter an Schulter, und ihre Kronen brachen den Wind füreinander. Ihre Wurzeln waren unter der Erde zu einem unzerreißbaren Geflecht verschlungen. Kein einziger Baum in diesem Wald wurde entwurzelt, und nicht einmal ein kleiner Ast brach ab.

Heimatlos, durchnässt und gedemütigt sammelten die Geister, die ihre Wohnstätten verloren hatten, ihre Kinder und machten sich auf den Weg in den Himalaya. Dort berichteten sie den Waldgeistern von ihrem Leid, und die Waldgeister trugen die Geschichte ihrerseits zum Bodhisatta.

Der Bodhisatta erklärte, dass dieses Unglück über sie gekommen war, weil sie den weisen Rat nicht beachtet hatten, und er sprach die Strophe, nach der diese Jātaka ihren Namen trägt, das Gesetz der Bäume (Rukkhadhamma): „Zahlreiche Verwandte sind ein Segen, wie die Bäume, die gemeinsam im Wald wachsen. Der Wind trägt einen einzelnen Baum davon, der allein steht, so groß er auch sein mag, nicht aber einen Hain, der zusammensteht.“

Nachdem er die Erzählung beendet hatte, benannte der Buddha die Geburt für die versammelten Sakya- und Koliya-Verwandten am Flussufer. Jene, die in diesem Leben seine treuen Anhänger und Schüler gewesen waren, so sagte er, seien in jener Geburt die demütigen Baumgeister des Sālwaldes gewesen. Der Bodhisatta, der sie beriet, sei er selbst in einem früheren Dasein gewesen. Als die streitenden Familien dies hörten, legten sie ihren Streit um das Flusswasser beiseite und stellten den Frieden zwischen ihren Häusern wieder her.

Die Rukkhadhamma Jātaka lebt im Ekanipāta des Khuddaka Nikāya als klassisches Bild der sāmaggī, der gemeinschaftlichen Eintracht, fort. Sie warnt davor, dass das Verlangen nach öffentlichem Lob und einsamer Größe Wesen einem Untergang aussetzt, den gegenseitiger Schutz hätte verhindern können. Und sie lehrt jede Generation von Lesern, ob buddhistisch oder nicht, dass Sicherheit nicht in einsamer Pracht zu finden ist, sondern in Wurzeln, die einander unter derselben Erde fest umklammern.