Sukhavihāri Jātaka

Im Mangohain von Anupiya zog der ehrwürdige Bhaddiya, ein ehemaliger König, der die Ordination empfangen und die Arahantschaft erlangt hatte (die letzte Stufe der Befreiung in der frühen buddhistischen Lehre), durch Wälder und wüste Gegenden und rief immer wieder: „Oh, Glück! Oh, Glück!“ Andere Mönche, die ihn hörten, berichteten dies dem Buddha, überzeugt, dass Bhaddiya lediglich die Glückseligkeit rühmte, die er errungen hatte, und seine eigene Vollendung vor jedem verkündete, der in Hörweite war, damit man sie bewundere.

Der Buddha sagte den Mönchen, dass Bhaddiyas Ruf keinerlei Prahlerei sei. Es sei dieselbe Furchtlosigkeit, die er einst als König gezeigt habe, nun durchbrechend zu offener Erleichterung, da die Furcht selbst endlich von ihm gewichen sei. Um ihnen zu zeigen, dass dieser genaue Gegensatz zwischen königlicher Sorge und der Ruhe des Entsagenden Bhaddiya schon einmal gekennzeichnet hatte, in einem weit älteren Dasein, erzählte der Buddha das Sukhavihari-Jātaka, Jātaka Nr. 10 des Pāli-Kanons.

In jenem früheren Zeitalter, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta (der künftige Buddha, in einem früheren Leben) in eine wohlhabende brahmanische Familie geboren und entsagte seinem Vermögen, um Asket und Lehrer im Himalaya zu werden. Dort leitete er eine Gemeinschaft von fünfhundert Anhängern in einem Leben stiller Zucht.

Als der Regen die Berge unpassierbar machte, kamen der Bodhisatta und seine Anhänger nach Benares herab, um um Almosen zu bitten. Der König, erfreut, einen so berühmten Lehrer zu beherbergen, lud ihn ein, die Regenzeit in den königlichen Lustgärten zu verbringen. Als die Jahreszeit endete, schickte der Bodhisatta seine fünfhundert Anhänger unter der Obhut seines ältesten Schülers zurück in die Berge; dieser war selbst ein König gewesen, der einst ein Reich regiert hatte, bevor er es um des asketischen Lebens willen aufgab.

Einige Zeit später kehrte dieser älteste Jünger aus den Bergen zurück, um seinen alten Lehrer zu besuchen. Als er ihn im Garten fand, legte er sich behaglich auf eine Matte an der Seite seines Meisters und murmelte immer wieder vor sich hin, wie glücklich und wie gelöst er sich nun fühle.

Der König von Benares traf kurz danach im Garten ein, um dem Bodhisatta seine eigene Ehrerbietung zu erweisen. Als er den älteren Jünger dort liegen sah, ohne sich zu erheben, um ihn zu begrüßen, nahm der König Anstoß an dem, was wie schlichte Trägheit aussah. Er bemerkte, der Asket müsse wahrlich sehr zufrieden sein, wenn er so behaglich daliege, während sein eigener König unbeachtet warte.

Der Bodhisatta sagte dem König, dass dessen Urteil die Sache völlig verkenne. Dieser Jünger, so erklärte er, sei einst ein König gewesen, genau wie der besuchende König es jetzt sei, Tag und Nacht umgeben von bewaffneten Wächtern innerhalb befestigter Mauern, gepackt von der Furcht vor Verrat und Meuchelmord, die ihm nie Ruhe gönnte. Nun, da er nichts besitze und nichts verteidige, schlafe er ohne Schrecken und sitze ohne Begehren, und sein murmelndes Glück sei keine Trägheit, sondern die schlichte Erleichterung eines Mannes, der endlich eine Last abgelegt habe, die er während einer ganzen Herrschaft getragen hatte.

Dann sprach der Bodhisatta den Vers, für den das Jātaka in Erinnerung bleibt: Wer nicht von anderen beschützt wird und kein Verlangen nach sinnlichen Freuden hat, lebt in Ruhe, unabhängig von seinem Rang. Es ist das Begehren und die Furcht, die es bewacht, nicht das Fehlen eines Throns, was bestimmt, ob ein Wesen wahrhaft ruht.

Der Buddha beschloss seine Rede, indem er für die Mönche, die Bhaddiyas Freude als Prahlerei missverstanden hatten, die Gestalten der Erzählung benannte. Der älteste Jünger, der im Garten in Ruhe lag und einst selbst ein König gewesen war, war in jenem fernen Leben Bhaddiya. Der brahmanische Asket, der einem Herrscher, der es noch nicht begreifen konnte, sein Glück erklärte, war der Buddha selbst.

Es ist ein bemerkenswerter Zug, dass sich dasselbe Muster des Missverstehens sowohl in der Rahmenerzählung als auch in dem früheren Leben, das sie veranschaulicht, wiederholt. In der alten Erzählung deutet ein König die Ruhe eines früheren Königs als Trägheit; zu Bhaddiyas eigener Zeit deuten Mitmönche seine Freude als Selbstlob. In beiden Fällen entsteht der Irrtum daraus, dass ein inneres Befinden allein nach seiner äußeren Erscheinung beurteilt wird. Sichtbare Zufriedenheit wird für Faulheit oder Eitelkeit gehalten, statt für die schlichte, verdiente Erleichterung eines Menschen, der eine Last abgelegt hat, die der Beobachter nie hat tragen müssen.

Was dieses Jātaka unter den Erzählungen über Entsagung auszeichnet, ist seine Beharrung darauf, dass die beschriebene Glückseligkeit keine neue, durch Askese erworbene Freude ist. Sie ist das Verschwinden einer alten und erschöpfenden Last. Das Glück des früheren Königs besteht ganz aus dem, was er nicht mehr tun muss: keine Wachen mehr aufzustellen, keinen Verrat mehr zu fürchten, keine schlaflosen Nächte mehr mit der Berechnung von Bedrohungen zu verbringen. Die stille Aussage des Jātaka lautet, dass das meiste von dem, was wie das ängstliche Ringen des gewöhnlichen Lebens aussieht, königlich oder nicht, darauf verwendet wird, Besitz und Stellungen zu verteidigen, die, einmal losgelassen, eine Leichtigkeit hinterlassen, die von Freude nicht zu unterscheiden ist.