Shri Lalita Sahasranama Stotram (Los Mil Nombres de la Diosa Lalita)

Nombres 1–5: Śrīmātā — la auspiciosa Madre; Śrīmahārājñī — la Emperatriz del Universo; Śrīmatsiṃhāsaneśvarī — la reina del trono más glorioso; Cidagnikuṇḍasambhūtā — nacida en el pozo de fuego de la Consciencia Pura; Devakāryasamudyatā — resuelta a cumplir los deseos de los dioses.

Nombres 6–9: Udyadbhānusahasrābhā — tiene el resplandor de mil soles al amanecer; Caturbāhusamanvitā — de cuatro brazos; Rāgasvarūpapāśāḍhyā — sostiene en Su mano la cuerda del amor; Krodhākārāṅkuśojjvalā — resplandece portando el aguijón de la ira.

Nombres 10–12: Manorūpekṣukodaṇḍā — sostiene en Su mano un arco de caña de azúcar que representa la mente; Pañcatanmātrasāyakā — sostiene los cinco elementos sutiles como flechas; Nijāruṇaprabhāpūramajjadbrahmāṇḍamaṇḍalā — sumerge el universo entero en el resplandor rojo de Su forma.

Nombres 13–14: Campakāśokapunnāgasaugandhikalasatkacā — cuyo cabello está adornado con flores como campaka, ashoka, punnaga y saugandhika; Kuruvindamaṇiśreṇīkanatkoṭīramaṇḍitā — resplandeciente con una corona adornada con hileras de gemas kuruvinda.

Nombres 15–16: Aṣṭamīcandravibhrājadalikasthalaśobhitā — cuya frente brilla como la luna creciente de la octava noche de la quincena lunar; Mukhacandrakalaṅkābhamṛganābhiviśeṣakā — luce una marca de almizcle en Su frente que brilla como la mancha en la luna.

Nombres 17–18: Vadanasmaramāṅgalyagṛhatoraṇacillikā — cuyas cejas brillan como los arcos que conducen a la morada de Kama, el dios del amor, a la cual Su rostro se asemeja; Vaktralakṣmīparīvāhacalanmīnābhalocanā — cuyos ojos poseen el brillo de los peces que se mueven en la corriente de belleza que fluye de Su rostro.

Nombres 19–20: Navacampakapuṣpābhanāsādaṇḍavirājitā — resplandeciente con una nariz que posee la belleza de una flor de campaka recién florecida; Tārākāntitiraskārināsābharaṇabhāsurā — resplandece con un adorno nasal que supera el brillo de una estrella.

Nombres 21–22: Kadambamañjarīklṛptakarṇapūramanoharā — cautivadora, luciendo racimos de flores kadamba como ornamentos en las orejas; Tāṭaṅkayugalībhūtatapanoḍupamaṇḍalā — lleva el sol y la luna como un par de grandes pendientes.

Nombres 23–24: Padmarāgaśilādarśaparibhāvikapolabhūḥ — cuyas mejillas superan en belleza a espejos hechos de rubíes; Navavidrumabimbaśrīnyakkāriradanacchadā — cuyos labios superan en esplendor reflectante al coral recién cortado y al fruto bimba.

Nombres 25–26: Śuddhavidyāṅkurākāradvijapaṅktidvayojjvalā — tiene dientes radiantes que se asemejan a brotes de conocimiento puro; Karpūravīṭikāmodasamākarṣidigantarā — disfruta de un rollo de betel con alcanfor cuya fragancia atrae a las personas desde todas direcciones.

Nombres 27–28: Nijasallāpamādhuryavinirbhartsitakacchapī — supera incluso a la Veena de Sarasvati en la dulzura de Su habla; Mandasmitaprabhāpūramajjatkāmeśamānasā — sumerge incluso la mente de Kamesha (el Señor Shiva) en el resplandor de Su sonrisa.

Nombres 29–30: Anākalitasādṛśyacibukaśrīvirājitā — cuyo mentón no puede compararse con nada, por ser de una belleza incomparable; Kāmeśabaddhamāṅgalyasūtraśobhitakandharā — cuyo cuello está adornado con el hilo matrimonial atado por Kamesha.

Nombres 31–32: Kanakāṅgadakeyūrakamanīyabhujānvitā — cuyos brazos están bellamente adornados con brazaletes de oro; Ratnagraiveyacintākalolamuktāphalānvitā — cuyo cuello resplandece con un collar engastado de gemas con un dije de perla.

Nombres 33–34: Kāmeśvarapremaratnamaṇipratipaṇastanī — ofrece Sus senos a Kameshvara a cambio de la gema de amor que Él le otorga; Nābhyālavālaromālilatāphalakucadvayī — cuyos senos son los frutos de la enredadera de la fina línea de vello que nace en las profundidades de Su ombligo y se extiende hacia arriba.

Nombres 35–36: Lakṣyaromalatādhāratāsamunneyamadhyamā — posee una cintura cuya existencia solo puede inferirse por el hecho de que la enredadera de Su línea de vello brota de ella; Stanabhāradalanmadhyapaṭṭabandhavalitrayā — cuyo abdomen tiene tres pliegues que forman un cinturón que sostiene Su cintura para que no se quiebre bajo el peso de Sus senos.

Nombres 37–38: Aruṇāruṇakausumbhavastrabhāsvatkaṭītaṭī — cuyas caderas están adornadas con una prenda tan roja como el sol naciente, teñida con extracto de flores de cártamo (kusumbha); Ratnakiṅkiṇikāramyaraśanādāmabhūṣitā — adornada con un cinturón decorado con numerosas campanillas engastadas de gemas.

Nombres 39–40: Kāmeśajñātasaubhāgyamārdavorudvayānvitā — la belleza y suavidad de cuyos muslos solo son conocidas por Kamesha, Su esposo; Māṇikyamakuṭākārajānudvayavirājitā — cuyas rodillas son como coronas talladas del precioso rubí llamado Manikya.

Nombres 41–43: Indragopaparikṣiptasmaratūṇābhajaṅghikā — cuyas pantorrillas relucen como el carcaj enjoyado del Dios del Amor; Gūḍhagulphā — cuyos tobillos están ocultos; Kūrmapṛṣṭhajayiṣṇuprapadānvitā — cuyos pies tienen arcos que rivalizan con el caparazón de una tortuga en suavidad y belleza.

Nombres 44–45: Nakhadīdhitisaṃchannanamajjanatamoguṇā — cuyas uñas de los pies emiten tal resplandor que toda la oscuridad de la ignorancia se disipa por completo de los devotos que se postran a Sus pies; Padadvayaprabhājālaparākṛtasaroruhā — cuyos pies superan en resplandor a las flores de loto.

Nombres 46–48: Śiñjānamaṇimañjiramaṇḍitaśrīpadāmbujā — cuyos auspiciosos pies de loto están adornados con tobilleras de oro engastadas de gemas que tintinean dulcemente; Marālīmandagamanā — cuyo andar es tan lento y suave como el de un cisne; Mahālāvaṇyaśevadhiḥ — el tesoro de la belleza.

Nombres 49–54: Sarvāruṇā — enteramente roja en su complexión; Anavadyāṅgī — cuyo cuerpo es digno de adoración; Sarvābharaṇabhūṣitā — resplandeciente con todo tipo de ornamentos; Śivakāmeśvarāṅkasthā — se sienta en el regazo de Shiva, el conquistador del deseo; Śivā — otorga todo lo auspicioso; Svādhīnavallabhā — mantiene a Su esposo siempre bajo Su control.

Nombres 55–58: Sumerumadhyaśa‍Ṛṅgasthā — se sienta en el pico central del monte Sumeru; Śrīmannagaranāyikā — la Señora de la ciudad más auspiciosa y próspera; Cintāmaṇigṛhāntasthā — reside en una casa construida de Chintamani; Pañcabrahmāsanasthitā — se sienta en un asiento hecho de los cinco Brahmas.

Nombres 59–63: Mahāpadmāṭavīsaṃsthā — reside en el gran bosque de lotos; Kadambavanavāsinī — reside en el bosque de kadamba; Sudhāsāgaramadhyasthā — reside en el centro del océano de néctar; Kāmākṣī — cuyos ojos despiertan el deseo, o la de los bellos ojos; Kāmadāyinī — concede todos los deseos.

Nombres 64–65: Devarṣigaṇasaṅghātastūyamānātmavaibhavā — cuyo poder es alabado por multitudes de dioses y sabios; Bhaṇḍāsuravadhodyuktaśaktisenāsamanvitā — dotada de un ejército de shaktis resueltas a matar a Bhandasura.

Nombres 66–67: Sampatkarīsamārūḍhasindhuravrajasevitā — es asistida por una manada de elefantes hábilmente comandada por Sampatkari; Aśvārūḍhādhiṣṭhitāśvakoṭikoṭibhirāvṛtā — rodeada por una caballería de varios millones de caballos bajo el mando de la Shakti Ashvarudha.

Nombres 68–69: Cakrarājarathārūḍhasarvāyudhapariṣkṛtā — resplandece en Su carro Chakraraja, equipado con toda clase de armas; Geyacakrarathārūḍhamantriṇīparisevitā — servida por la Shakti llamada Mantrini, que monta en el carro conocido como geyachakra.

Nombres 70–71: Kiricakrarathārūḍhadaṇḍanāthāpuraskṛtā — escoltada por la Shakti conocida como Dandanatha, sentada en el carro kirichakra; Jvālāmālinikākṣiptavahniprākāramadhyagā — ha tomado posición en el centro de la fortaleza de fuego creada por la diosa Jvalamalini.

Nombres 72–73: Bhaṇḍasainyavadhodyuktaśaktivikramaharṣitā — se regocija ante el valor de las shaktis resueltas a destruir las fuerzas de Bhandasura; Nityāparākramāṭopanirīkṣaṇasamutsukā — se deleita al contemplar el poder y el orgullo de Sus deidades Nitya.

Nombres 74–75: Bhaṇḍaputravadhodyuktabālāvikramananditā — se deleita al contemplar el valor de la diosa Bala, resuelta a matar a los hijos de Bhanda; Mantriṇyambāviracitaviṣaṅgavadhatoṣitā — se regocija ante la destrucción en batalla del demonio Vishanga por la Shakti Mantrini.

Nombres 76–77: Viśukraprāṇaharaṇavārāhīvīryananditā — complacida con el valor de Varahi, que quitó la vida a Vishukra; Kāmeśvaramukhālokakalpitaśrīgaṇeśvarā — hace surgir a Ganesha con una mirada al rostro de Kameshvara.

Nombres 78–79: Mahāgaṇeśanirbhinnavighnayantrapraharṣitā — se regocija cuando Ganesha destruye todos los obstáculos; Bhaṇḍāsurendranirmuktaśastrapratyastravarṣiṇī — hace llover contraarmas por cada arma disparada contra Ella por Bhandasura.

Nombres 80–81: Karāṅgulinakhotpannanārāyaṇadaśākṛtiḥ — creó, de las uñas de Sus dedos, las diez encarnaciones de Narayana (Vishnu); Mahāpāśupatāstrāgninirdagdhāsurasainikā — quemó los ejércitos de los demonios en el fuego del arma Mahapashupata.

Nombres 82–83: Kāmeśvarāstranirdagdhasabhaṇḍāsuraśūnyakā — quemó y destruyó a Bhandasura y a su capital Shunyaka con el arma Kameshvara; Brahmopendramahendrādidevasaṃstutavaibhavā — cuyos muchos poderes son alabados por Brahma, Vishnu, Shiva y otros dioses.

Nombres 84–85: Haranetrāgnisandagdhakāmasañjīvanauṣadhiḥ — se convirtió en la medicina que da vida a Kamadeva (el dios del amor), que había sido reducido a cenizas por el fuego del (tercer) ojo de Shiva; Śrīmadvāgbhavakūṭaikasvarūpamukhapaṅkajā — cuyo rostro de loto es el auspicioso Vagbhavakuta (un grupo de sílabas del mantra panchadashi).

Nombres 86–87: Kaṇṭhādhaḥkaṭiparyantamadhyakūṭasvarūpiṇī — desde Su cuello hasta Su cintura es de la forma del Madhyakuta (las seis sílabas del medio del mantra Panchadashakshari); Śaktikūṭaikatāpannakaṭyadhobhāgadhāriṇī — cuya forma por debajo de la cintura es el Shaktikuta (las cuatro últimas sílabas del mantra Panchadashakshari).

Nombres 88–91: Mūlamantrātmikā — la encarnación del Mula mantra (el mantra Panchadashakshari); Mūlakūṭatrayakalevarā — cuyo cuerpo (sutil) está formado por las tres partes del mantra Panchadashakshari; Kulāmṛtaikarasikā — especialmente aficionada al néctar conocido como kula; Kulasaṅketapālinī — protege el código de rituales del sendero del yoga conocido como kula.

Nombres 92–98: Kulāṅganā — de noble linaje, de buena familia; Kulāntasthā — reside en la kula Vidya; Kaulinī — pertenece a la kula; Kulayoginī — la deidad en las kulas; Akulā — no tiene familia; Samayāntasthā — reside dentro de 'samaya'; Samayācāratatparā — dedicada a la adoración de forma samaya.

Nombres 99–102: Mūlādhāraikanilayā — cuya morada principal es el Muladhara; Brahmagranthivibhedinī — rompe el nudo de Brahma; Maṇipūrāntaruditā — emerge en el chakra Manipura; Viṣṇugranthivibhedinī — rompe el nudo de Vishnu.

Nombres 103–106: Ājñācakrāntarālasthā — reside en el centro del chakra Ajna; Rudragranthivibhedinī — rompe el nudo de Shiva; Sahasrārāmbujārūḍhā — asciende al loto de los mil pétalos; Sudhāsārābhivarṣiṇī — derrama corrientes de ambrosía.

Nombres 107–111: Taḍillatāsamaruciḥ — tan hermosa como un relámpago; Ṣaṭcakroparisaṃsthitā — reside por encima de los seis Chakras; Mahāsaktiḥ — profundamente unida en la unión festiva de Shiva y Shakti; Kuṇḍalinī — tiene la forma de una espiral; Bisatantutanīyasī — fina y delicada como la fibra del loto.

Nombres 112–117: Bhavānī — la esposa de Bhava (Shiva); Bhāvanāgamyā — inalcanzable por la imaginación o el pensamiento; Bhavāraṇyakuṭhārikā — como un hacha para despejar la selva del Samsara; Bhadrapriyā — aficionada a todo lo auspicioso, que otorga todo lo auspicioso; Bhadramūrtiḥ — la encarnación de la bondad y el bienestar; Bhaktasaubhāgyadāyinī — confiere prosperidad a Sus devotos.

Nombres 118–125: Bhaktipriyā — aficionada a la devoción, complacida por ella; Bhaktigamyā — alcanzable solo por medio de la devoción; Bhaktivaśyā — que se gana con la devoción; Bhayāpahā — disipa el temor; Śāmbhavī — la esposa de Shambhu (Shiva); Śāradārādhyā — adorada por Sharada (Sarasvati, la diosa del habla); Śarvāṇī — la esposa de Sharva (Shiva); Śarmadāyinī — confiere felicidad.

Nombres 126–133: Śāṅkarī — otorga felicidad; Śrīkarī — otorga riqueza en abundancia; Sādhvī — casta; Śaraccandranibhānanā — cuyo rostro brilla como la luna llena en el cielo claro del otoño; Śātodarī — de cintura esbelta; Śāntimatī — serena; Nirādhārā — sin dependencia; Nirañjanā — permanece desapegada, sin ataduras a nada.

Nombres 134–143: Nirlepā — libre de toda impureza que surge de la acción; Nirmalā — libre de toda impureza; Nityā — eterna; Nirākarā — sin forma; Nirākulā — sin agitación; Nirguṇā — más allá de las tres gunas de la naturaleza (sattva, rajas y tamas); Niṣkalā — sin partes; Śāntā — serena; Niṣkāmā — sin deseo; Nirupaplavā — indestructible.

Nombres 144–151: Nityamuktā — siempre libre de los lazos mundanos; Nirvikārā — inmutable; Niṣprapañcā — no pertenece a este universo; Nirāśrayā — no depende de nada; Nityaśuddhā — eternamente pura; Nityabuddhā — siempre sabia; Niravadyā — intachable, digna de alabanza; Nirantarā — omnipresente.

Nombres 152–159: Niṣkāraṇā — sin causa; Niṣkalaṅkā — intachable; Nirupādhiḥ — sin condiciones, sin limitaciones; Nirīśvarā — no tiene superior ni protector; Nīrāgā — sin deseo; Rāgamathanī — destruye los deseos y las pasiones; Nirmadā — sin orgullo; Madanāśinī — destruye el orgullo.

Nombres 160–167: Niścintā — no tiene ansiedad alguna; Nirahaṅkārā — sin egoísmo, sin el concepto del 'yo' y 'lo mío'; Nirmohā — libre de engaño; Mohanāśinī — destruye el engaño en Sus devotos; Nirmamā — sin interés propio en nada; Mamatāhantrī — destruye el sentido de posesión; Niṣpāpā — sin pecado; Pāpanāśinī — destruye todos los pecados de Sus devotos.

Nombres 168–175: Niṣkrodhā — sin ira; Krodhaśamanī — destruye la ira en Sus devotos; Nirlobhā — sin codicia; Lobhanāśinī — destruye la codicia en Sus devotos; Niḥsaṃśayā — sin dudas; Saṃśayaghnī — destruye todas las dudas; Nirbhavā — sin origen; Bhavanāśinī — destruye el sufrimiento del Samsara (el ciclo de nacimiento y muerte).

Nombres 176–183: Nirvikalpā — libre de falsas imaginaciones; Nirābādhā — no perturbada por nada; Nirbhedā — más allá de todo sentido de diferencia; Bhedanāśinī — elimina de Sus devotos todo sentido de diferencias nacidas de las Vasanas; Nirnāśā — imperecedera; Mṛtyumathanī — destruye la muerte; Niṣkriyā — permanece sin acción; Niṣparigrahā — no adquiere ni acepta nada.

Nombres 184–192: Nistulā — incomparable, sin igual; Nīlacikurā — tiene cabello negro y brillante; Nirapāyā — imperecedera; Niratyayā — no puede ser transgredida; Durlabhā — obtenida solo con gran esfuerzo; Durgamā — accesible solo con esfuerzo extremo; Durgā — la diosa Durga; Duḥkhahantrī — la destructora del sufrimiento; Sukhapradā — la dadora de felicidad.

Nombres 193–198: Duṣṭadūrā — inaccesible para los pecadores; Durācāraśamanī — detiene las malas costumbres; Doṣavarjitā — libre de toda falta; Sarvajñā — omnisciente; Sāndrakaruṇā — muestra compasión intensa; Samānādhikavarjitā — no tiene igual ni superior.

Nombres 199–204: Sarvaśaktimayī — posee todos los poderes divinos, es omnipotente; Sarvamaṅgalā — la fuente de todo lo auspicioso; Sadgatipradā — conduce al recto camino; Sarveśvarī — gobierna todo lo viviente y lo inerte; Sarvamayī — impregna todo ser viviente e inerte; Sarvamantrasvarūpiṇī — la esencia de todos los mantras.

Nombres 205–211: Sarvayantrātmikā — el alma de todos los yantras; Sarvatantrarūpā — la encarnación de todos los tantras; Manonmanī — la Shakti de Shiva; Māheśvarī — la esposa de Maheshvara; Mahādevī — tiene un cuerpo inmensurable; Mahālakṣmī — la gran diosa Lakshmi; Mṛḍapriyā — la amada de Mrida (Shiva).

Nombres 212–218: Mahārūpā — tiene una gran forma; Mahāpūjyā — la mayor merecedora de adoración; Mahāpātakanāśinī — destruye incluso los más grandes pecados; Mahāmāyā — la gran ilusión; Mahāsattvā — posee gran sattva; Mahāśaktiḥ — tiene gran poder; Mahāratiḥ — deleite sin límites.

Nombres 219–225: Mahābhogā — posee inmensa riqueza; Mahaiśvaryā — tiene soberanía suprema; Mahāvīryā — suprema en valor; Mahābalā — suprema en fuerza; Mahābuddhiḥ — suprema en inteligencia; Mahāsiddhiḥ — dotada de los mayores logros; Mahāyogeśvareśvarī — objeto de adoración incluso de los más grandes yoguis.

Nombres 226–231: Mahātantrā — adorada por los grandes Tantras como el Kularnava y el Jnanarnava; Mahāmantrā — el mayor mantra; Mahāyantrā — en la forma de los grandes yantras; Mahāsanā — sentada sobre grandes asientos; Mahāyāgakramārādhyā — adorada mediante el ritual de Mahayaga; Mahābhairavapūjitā — adorada incluso por Mahabhairava (Shiva).

Nombres 232–234: Maheśvaramahākalpamahātāṇḍavasākṣiṇī — testigo de la gran danza de Maheshvara (Shiva) al final del gran ciclo de la creación; Mahākāmeśamahiṣī — la gran reina de Mahakameshvara (Shiva); Mahātripurasundarī — la gran Tripurasundari.

Nombres 235–237: Catuṣṣaṣṭyupacārāḍhyā — adorada en sesenta y cuatro ceremonias; Catuṣṣaṣṭikalāmayī — encarna las sesenta y cuatro bellas artes; Mahācatuṣṣaṣṭikoṭiyoginīgaṇasevitā — atendida por sesenta y cuatro millones de huestes de yoguinis.

Nombres 238–243: Manuvidyā — la encarnación de Manuvidya; Candravidyā — la encarnación de Chandravidya; Candramaṇḍalamadhyagā — reside en el centro del disco lunar, Chandramandala; Cārurūpā — posee una belleza que no crece ni mengua; Cāruhāsā — tiene una bella sonrisa; Cārucandrakalādharā — luce una hermosa luna creciente que no crece ni mengua.

Nombres 244–248: Carācarajagannāthā — la gobernante de los mundos animados e inanimados; Cakrarājaniketanā — mora en el Shri Chakra; Pārvatī — la hija de la Montaña (el monte Himavat o Himalaya); Padmanayanā — tiene ojos largos y bellos como pétalos de loto; Padmarāgasamaprabhā — tiene una complexión roja y resplandeciente como el rubí.

Nombres 249–253: Pañcapretāsanāsīnā — se sienta sobre el asiento formado por los cinco cadáveres; Pañcabrahmasvarupiṇī — cuya forma está compuesta por los cinco Brahmas; Cinmayī — la consciencia misma; Paramānandā — la dicha suprema; Vijñānaghanarūpiṇī — la encarnación de la inteligencia sólida y omnipresente.

Nombres 254–259: Dhyānadhyātṛdhyeyarūpā — se manifiesta como la meditación, el meditador y el objeto de meditación; Dharmādharmavivarjitā — está desprovista de (trasciende) tanto la virtud como el vicio; Viśvarupā — tiene al universo entero como Su forma; Jāgariṇī — en el estado de vigilia, o asume la forma del Jiva que está despierto; Svapantī — en el estado de sueño, o asume la forma del Jiva en el estado onírico; Taijasātmikā — el alma de Taijasa (el Jiva en el estado de sueño, orgulloso de su cuerpo sutil).

Nombres 260–267: Suptā — en el estado de sueño profundo, o asume la forma del jiva que experimenta el sueño profundo; Prājñātmikā — no separada de Prajna (el sueño profundo); Turyā — en el estado de turya (el cuarto estado en el cual se obtiene la realización última del Atman); Sarvāvasthāvivarjitā — trasciende todos los estados; Sṛṣṭikartrī — la creadora; Brahmarūpā — en la forma de Brahma; Goptrī — protege; Govindarūpiṇī — ha asumido la forma de Govinda (Vishnu) para la preservación del universo.

Nombres 268–274: Saṃhāriṇī — la destructora del universo; Rudrarūpā — ha asumido la forma de Rudra (Shiva) para la disolución del universo; Tirodhānakarī — provoca la desaparición de todas las cosas; Īśvarī — protege y gobierna todo; Sadāśivā — Sadashiva, la que siempre otorga lo auspicioso; Anugrahadā — confiere Su bendición; Pañcakṛtyaparāyaṇā — dedicada a las cinco funciones (creación, preservación, destrucción, aniquilación y reaparición).

Nombres 275–280: Bhānumaṇḍalamadhyasthā — mora en el centro del disco del sol; Bhairavī — la esposa de Bhairava (Shiva); Bhagamālinī — lleva una guirnalda hecha de las seis excelencias (auspiciosidad, supremacía, fama, valor, desapego y conocimiento); Padmāsanā — sentada en la flor de loto; Bhagavatī — protege a quienes La adoran; Padmanābhasahodarī — la hermana de Vishnu.

Nombres 281–284: Unmeṣanimiṣotpannavipannabhuvanāvalī — hace surgir y desaparecer una sucesión de mundos con la apertura y el cierre de Sus ojos; Sahasraśīrṣavadanā — tiene mil cabezas y rostros; Sahasrākṣī — tiene mil ojos; Sahasrapāt — tiene mil pies.

Nombres 285–288: Ābrahmakīṭajananī — la madre de todo, desde Brahma hasta el insecto más humilde; Varṇāśramavidhāyini — estableció el orden de la división social de la vida; Nijājñārūpanigamā — cuyos mandatos toman la forma de los Vedas; Puṇyāpuṇyaphalapradā — reparte los frutos de las acciones buenas y malas.

Nombres 289–290: Śrutisīmantasindūrīkṛtapādābjadhūlikā — aquella cuyo polvo de los pies forma las marcas de bermellón en la raya del cabello de las deidades Shruti (los Vedas personificados como diosas); Sakalāgamasandohaśuktisampuṭamauktikā — la perla encerrada en la concha formada por todas las escrituras.

Nombres 291–297: Puruṣārthapradā — concede los (cuatro) objetivos de la vida humana; Pūrṇā — siempre completa, sin crecimiento ni decadencia; Bhoginī — la disfrutadora; Bhuvaneśvarī — la gobernante del universo; Ambikā — la madre del universo; Anādinidhanā — no tiene ni principio ni fin; Haribrahmendrasevitā — asistida por Brahma, Vishnu e Indra.

Nombres 298–304: Nārāyaṇī — la contraparte femenina de Narayana; Nādarūpā — en la forma del sonido; Nāmarūpavivarjitā — no tiene nombre ni forma; Hrīṅkārī — la forma de la sílaba 'Hrim'; Hrīmatī — dotada de modestia; Hṛdyā — mora en el corazón; Heyopādeyavarjitā — no tiene nada que rechazar ni aceptar.

Nombres 305–312: Rājarājārcitā — adorada por el Rey de reyes; Rājñī — la reina de Shiva, el Señor de todos los reyes; Ramyā — otorga deleite, encantadora; Rājīvalocanā — cuyos ojos son como el Rajiva (el loto); Rañjanī — deleita la mente; Ramaṇī — da gozo; Rasyā — digna de disfrutarse, la que disfruta; Raṇatkiṅkiṇimekhalā — lleva un cinturón de campanillas tintineantes.

Nombres 313–320: Ramā — se ha convertido en Lakshmi y Sarasvati; Rākenduvadanā — tiene un rostro deleitoso como la luna llena; Ratirūpā — en la forma de Rati, la esposa de Kama; Ratipriyā — aficionada a Rati, servida por Rati; Rakṣākarī — la protectora; Rākṣasaghnī — la destructora de toda la raza de demonios; Rāmā — otorga deleite; Ramaṇalampaṭā — devota del Señor de Su corazón, el Señor Shiva.

Nombres 321–326: Kāmyā — digna de ser deseada; Kāmakalārūpā — en la forma de Kamakala; Kadambakusumapriyā — especialmente aficionada a las flores kadamba; Kalyāṇī — otorga lo auspicioso; Jagatīkandā — la raíz del mundo entero; Karuṇārasasāgarā — el océano de compasión.

Nombres 327–333: Kalāvatī — la encarnación de todas las artes; Kalālāpā — habla de forma musical y dulce; Kāntā — hermosa; Kādambarīpriyā — aficionada al vino dulce; Varadā — concede dones generosamente; Vāmanayanā — tiene ojos hermosos; Vāruṇī Madavivhalā — embriagada por Varuni (la bebida ambrosíaca).

Nombres 334–340: Viśvādhikā — trasciende el universo; Vedavedyā — conocida a través de los Vedas; Vindhyācalanivāsinī — reside en las montañas Vindhya; Vidhātrī — crea y sostiene este universo; Vedajananī — la madre de los Vedas; Viṣṇumāyā — el poder ilusorio de Vishnu; Vilāsinī — juguetona.

Nombres 341–345: Kṣetrasvarūpā — cuyo cuerpo es la materia; Kṣetreśī — la esposa de Kshetresha (Shiva); Kṣetrakṣetrajñapālinī — protectora de la materia y del conocedor de la materia, por tanto protectora del cuerpo y del alma; Kṣayavṛddhivinirmuktā — libre de crecimiento y decadencia; Kṣetrapālasamarcitā — adorada por Kshetrapala (Shiva en forma infantil).

Nombres 346–352: Vijayā — siempre victoriosa; Vimalā — sin el menor rastro de impureza; Vandyā — adorable, digna de adoración; Vandārujanavatsalā — llena de amor maternal por quienes La adoran; Vāgvādinī — habla; Vāmakeśī — tiene un cabello hermoso; Vahnimaṇḍalavāsinī — reside en el disco del fuego.

Nombres 353–356: Bhaktimatkalpalatikā — la enredadera kalpa (que cumple deseos) para Sus devotos; Paśupāśavimocinī — libera a los ignorantes de la esclavitud; Saṃhṛtāśeṣapāṣaṇḍā — destruye a todos los herejes; Sadācārapravartikā — inmersa en la recta conducta y la promueve en los demás.

Nombres 357–361: Tāpatrayāgnisantaptasamāhlādanacandrikā — la luz de luna que trae alegría a quienes son abrasados por el triple fuego de la aflicción; Taruṇī — siempre joven; Tāpasārādhyā — adorada por los ascetas; Tanumadhyā — de cintura esbelta; Tamo'pahā — elimina la ignorancia nacida de tamas.

Nombres 362–365: Cit (Citiḥ) — en la forma de la pura inteligencia; Tatpadalakṣyārthā — la encarnación de la verdad indicada por la palabra 'tat'; Cidekarasarūpiṇī — de naturaleza de pura inteligencia, causa del conocimiento; Svātmānandalavībhūtabrahmādyānandasantatiḥ — hace que la dicha de Brahma y otros resulte insignificante comparada con Su propia dicha.

Nombres 366–372: Parā — la suprema, la que trasciende todo; Pratyakcitīrūpā — de naturaleza de la consciencia inmanifiesta, del brahman inmanifiesto; Paśyantī — Pashyanti, el segundo nivel del sonido tras Para en el chakra Svadhishthana; Paradevatā — la deidad suprema, Parashakti; Madhyamā — permanece en el medio; Vaikharīrūpā — en la forma de Vaikhari (el sonido manifestado y audible); Bhaktamānasahaṃsikā — el cisne en las mentes de Sus devotos.

Nombres 373–378: Kāmeśvaraprāṇanāḍī — la vida misma de Kameshvara, Su consorte; Kṛtajñā — conoce todas nuestras acciones a medida que ocurren; Kāmapūjitā — adorada por Kama; Śa‍Ṛṅgārarasasampūrṇā — llena de la esencia del Amor; Jayā — victoriosa siempre y en todo lugar; Jālandharasthitā — reside en el Pitha de Jalandhara (en la región de la garganta).

Nombres 379–382: Oḍyāṇapīṭhanilayā — cuya morada es el centro conocido como Odyana (en el chakra Ajna); Bindumaṇḍalavāsinī — reside en el Bindumandala (en el Shri Chakra); Rahoyāgakramārādhyā — adorada en secreto mediante ritos sacrificiales; Rahastarpaṇatarpitā — gratificada por los ritos secretos de adoración.

Nombres 383–387: Sadyaḥprasādinī — concede Su gracia de inmediato; Viśvasākṣiṇī — testigo del universo entero; Sākṣivarjitā — no tiene otro testigo; Ṣaḍaṅgadevatāyuktā — acompañada por las deidades de los seis Angas (corazón, cabeza, cabello, ojos, armadura y armas); Ṣāḍguṇyaparipūritā — plenamente dotada de las seis buenas cualidades (prosperidad, valor, desapego, fama, riqueza y sabiduría).

Nombres 388–392: Nityaklinnā — siempre compasiva; Nirupamā — incomparable; Nirvāṇa Sukhadāyinī — confiere la dicha de la Liberación; Nityā-Ṣoḍaśikārūpā — en la forma de las dieciséis deidades diarias (Kameshvari, Bhagamalini, Nityaklinna, Bherunda, Vahnivasini, Mahavajreshvari, Shivaduti, Tvarita, Kulasundari, Nitya, Nilapatakini, Vijaya, Sarvamangala, Jvalamalini, Chitra y Tripurasundari); Śrīkaṇṭhārdhaśarīriṇī — posee la mitad del cuerpo de Shrikantha (Shiva), en la forma de Ardhanarishvara.

Nombres 393–399: Prabhāvatī — refulgente; Prabhārūpā — el resplandor mismo; Prasiddhā — célebre; Parameśvarī — la soberana suprema; Mūlaprakṛtiḥ — la causa primera del universo entero; Avyaktā — inmanifiesta; Vyaktāvyaktasvarūpīṇi — en las formas manifiesta e inmanifiesta.

Nombres 400–403: Vyāpinī — omnipresente; Vividhākārā — tiene multitud de formas; Vidyā'vidyāsvarūpiṇī — la forma tanto del conocimiento como de la ignorancia; Mahākāmeśanayanakumudāhlādakaumudī — la luz de luna que alegra los nenúfares que son los ojos de Mahakamesha.

Nombres 404–408: Bhaktahārdatamobhedabhānumadbhānusantatiḥ — el rayo de sol que disipa la oscuridad del corazón de Sus devotos; Śivadūtī — aquella para quien Shiva es el mensajero, la mensajera de Shiva; Śivārādhyā — adorada por Shiva; Śivamūrtiḥ — cuya forma es el propio Shiva; Śivaṅkarī — otorga prosperidad y felicidad, la que convierte a Sus devotos en Shiva.

Nombres 409–415: Śivapriyā — amada de Shiva; Śivaparā — dedicada únicamente a Shiva; Śiṣṭeṣṭā — amada por los rectos, la deidad elegida de los devotos; Śiṣṭapūjitā — siempre adorada por los rectos; Aprameyā — inconmensurable para los sentidos; Svaprakāśā — autoluminosa; Manovācāmagocarā — más allá del alcance de la mente y del habla.

Nombres 416–423: Cicchaktiḥ — el poder de la consciencia; Cetanārūpā — pura consciencia; Jaḍaśaktiḥ — la Maya transformada en el poder de la creación; Jaḍātmikā — en la forma del mundo inanimado; Gāyatrī — el mantra Gayatri; Vyāhṛtiḥ — en la naturaleza de la enunciación, preside el poder del habla; Sandhyā — en la forma del crepúsculo; Dvijavṛndaniṣevitā — adorada por los dos veces nacidos.

Nombres 424–431: Tattvāsanā — tiene a los tattvas como Su asiento; Tat — significada por 'Eso', la verdad suprema, el brahman; Tvaṃ — aludida por 'Tú'; Ayī — ¡oh, Madre!; Pañcakośāntarasthitā — reside dentro de las cinco envolturas; Niḥsīmamahimā — cuya gloria es ilimitada; Nityayauvanā — eternamente joven; Madaśālinī — resplandeciente en un estado de embriaguez divina.

Nombres 432–435: Madaghūrṇitaraktākṣī — cuyos ojos están enrojecidos, girando de éxtasis y vueltos hacia dentro; Madapāṭalagaṇḍabhūḥ — cuyas mejillas están sonrosadas de éxtasis; Candanadravadigdhāṅgī — cuyo cuerpo está ungido con pasta de sándalo; Cāmpeyakusumapriyā — especialmente aficionada a las flores champaka.

Nombres 436–441: Kuśalā — hábil; Komalākārā — de forma elegante; Kurukullā — la Shakti Kurukulla (que reside en el rubí Kuruvinda); Kuleśvarī — la gobernante de la kula (la tríada del conocedor, lo conocido y el conocimiento); Kulakuṇḍālayā — mora en el Kulakunda (el bindu en el centro del pericarpio del chakra Muladhara); Kaulamārgatatparasevitā — adorada por quienes se dedican a la tradición kaula.

Nombres 442–451: Kumāragaṇanāthāmbā — la madre de Kumara (Subrahmanya) y Gananatha (Ganapati); Tuṣṭiḥ — siempre contenta; Puṣṭiḥ — el poder de la nutrición; Matiḥ — se manifiesta como inteligencia; Dhṛtiḥ — fortaleza; Śāntiḥ — la tranquilidad misma; Svastimatī — la verdad última; Kāntiḥ — resplandor; Nandinī — otorga alegría; Vighnanāśinī — destruye todos los obstáculos.

Nombres 452–458: Tejovatī — refulgente; Trinayanā — tiene al sol, la luna y el fuego como Sus tres ojos; Lolākṣī — tiene ojos inquietos, la que en la forma del amor en las mujeres se llama Kāmarūpiṇī; Mālinī — portando guirnaldas; Haṃsinī — no separada de los hamsas (los yoguis que han alcanzado grandes alturas espirituales); Mātā — la madre del universo; Malayācalavāsinī — reside en la montaña Malaya.

Nombres 459–467: Sumukhī — tiene un rostro hermoso; Nalinī — cuyo cuerpo es suave y hermoso como pétalos de loto; Subhrūḥ — tiene cejas hermosas; Śobhanā — siempre radiante; Suranāyikā — la líder de los dioses; Kālakaṇṭhī — la esposa de Shiva; Kāntimatī — radiante; Kṣobhiṇī — crea agitación en la mente; Sūkṣmarūpiṇī — tiene una forma demasiado sutil para ser percibida por los órganos de los sentidos.

Nombres 468–474: Vajreśvarī — Vajreshvari, la sexta deidad diaria; Vāmadevī — la esposa de Vamadeva (Shiva); Vayo'vasthāvivarjitā — exenta de los cambios causados por la edad (el tiempo); Siddheśvari — la diosa adorada por los adeptos espirituales; Siddhavidyā — en la forma de Siddhavidya, el mantra de quince sílabas; Siddhamātā — la madre de los siddhas; Yaśasvinī — de renombre incomparable.

Nombres 475–479: Viśuddhicakranilayā — reside en el chakra Vishuddhi; Āraktavarṇā — de complexión ligeramente roja, rosada; Trilocanā — tiene tres ojos; Khaṭvāṅgādipraharaṇā — armada con una maza y otras armas; Vadanaikasamanvitā — posee un solo rostro.

Nombres 480–484: Pāyasānnapriyā — especialmente aficionada al arroz dulce con leche; Tvaksthā — la deidad del órgano del tacto (la piel); Paśulokabhayaṅkarī — llena de temor a los seres mortales atados a la existencia mundana; Amṛtādimahāśaktisaṃvṛtā — rodeada por Amrita y otras deidades Shakti; Ḍākinīśvarī — la deidad Dakini.

Nombres 485–490: Anāhatābjanilayā — reside en el loto Anahata, en el corazón; Śyāmābhā — de complexión negra; Vadanadvayā — tiene dos rostros; Daṃṣṭrojjvalā — tiene colmillos brillantes; Akṣamālādidharā — porta guirnaldas de cuentas de Rudraksha y otros objetos; Rudhirasaṃsthitā — preside la sangre en los cuerpos de los seres vivos.

Nombres 491–494: Kālarātryādiśaktyaughavṛtā — rodeada por Kalaratri y otras shaktis; Snigdhaudanapriyā — aficionada a las ofrendas de alimento que contienen ghee, aceite y otras sustancias grasas; Mahāvīrendravaradā — otorga dones a los grandes guerreros; Rākiṇyambāsvarūpiṇī — en la forma de la deidad Rakini.

Nombres 495–498: Maṇipūrābjanilayā — reside en el loto de diez pétalos del chakra Manipuraka; Vadanatrayasaṃyutā — tiene tres rostros; Vajrādikāyudhopetā — porta el vajra (rayo) y otras armas; Ḍāmaryādibhirāvṛtā — rodeada por Damari y otras deidades asistentes.

Nombres 499–503: Raktavarṇā — de complexión roja; Māṃsaniṣṭhā — preside la carne en los seres vivos; Guḍānnaprītamānasā — aficionada al arroz dulce preparado con azúcar morena; Samastabhaktasukhadā — confiere felicidad a todos Sus devotos; Lākinyambāsvarūpiṇī — en la forma de la Yogini Lakini.

Nombres 504–508: Svādhiṣṭhānāmbujagatā — reside en el loto de seis pétalos del Svadhishthana, la Yogini Kakini; Caturvaktramanoharā — tiene cuatro rostros bellos; Śūlādyāyudhasampannā — posee el tridente y otras armas (la soga, el cráneo y el gesto de protección); Pītavarṇā — de color amarillo; Atigarvitā — muy orgullosa.

Nombres 509–513: Medoniṣṭhā — reside en la grasa de los seres vivos; Madhuprītā — aficionada a la miel y a las ofrendas hechas con miel; Bandhinyādisamanvitā — acompañada por Bandhini y otras shaktis; Dadhyannāsaktahṛdayā — particularmente aficionada a las ofrendas hechas con yogur; Kākinīrūpadhāriṇī — en la forma de la Yogini Kakini.

Nombres 514–518: Mūlādhārāmbujārūḍhā — residente en el loto del chakra Muladhara; Pañcavaktrā — tiene cinco rostros; Asthisaṃsthitā — reside en los huesos; Aṅkuśādipraharaṇā — porta el aguijón y otras armas; Varadādiniṣevitā — asistida por Varada y otras shaktis.

Nombres 519–523: Mudgaudanāsaktacittā — particularmente aficionada a las ofrendas de alimento hechas con mudga, una lenteja; Sākinyambāsvarūpiṇī — en la forma de la Yogini Sakini; Ājñācakrābjanilayā — reside en el loto de dos pétalos del chakra Ajna; Śuklavarṇā — de color blanco; Ṣaḍānanā — tiene seis rostros.

Nombres 524–527: Majjāsaṃsthā — la deidad presidente de la médula ósea; Haṃsavatīmukhyaśaktisamanvitā — acompañada por las shaktis Hamsavati y Kshamavati (en los dos pétalos del loto); Haridrānnaikarasikā — aficionada al alimento sazonado con cúrcuma; Hākinīrūpadhāriṇī — en la forma de la diosa Hakini.

Nombres 528–532: Sahasradalapadmasthā — reside en el loto de mil pétalos; Sarvavarṇopaśobhitā — resplandeciente en múltiples colores; Sarvāyudhadharā — porta todas las armas conocidas; Śuklasaṃsthitā — reside en el semen; Sarvatomukhī — tiene rostros orientados en todas direcciones.

Nombres 533–541: Sarvaudanaprītacittā — complacida por todas las ofrendas de alimento; Yākinyambāsvarūpiṇī — en la forma de la Yogini Yakini; Svāhā — el objeto de la invocación 'Svaha' al final de los mantras recitados al ofrecer oblaciones al fuego en las ceremonias Yaga; Svadhā — el objeto de la invocación 'Svadha' al final de los mantras; Amatiḥ — en la forma de la ignorancia o la insensatez; Medhā — en la forma de la sabiduría (el conocimiento); Śrutiḥ — en la forma de los Vedas; Smṛtiḥ — en la forma del Smriti (obras basadas en el significado de los Vedas); Anuttamā — la mejor, a quien nadie supera.

Nombres 542–547: Puṇyakīrtiḥ — cuya fama es sagrada y recta; Puṇyalabhyā — alcanzada solo por almas virtuosas; Puṇyaśravaṇakīrtanā — otorga mérito a quien escucha de Ella y La alaba; Pulomajārcitā — adorada por Pulomaja (la esposa de Indra); Bandhamocanī — libre de ataduras, otorga la liberación de la esclavitud; Barbarālakā — tiene bucles de cabello ondulado.

Nombres 548–552: Vimarśarūpiṇī — en la forma de vimarsha (la reflexión o el significado); Vidyā — en la forma del conocimiento; Viyadādi Jagatprasūḥ — la Madre del universo, que es el conjunto de todos los elementos comenzando por el éter; Sarvavyādhipraśamanī — elimina todas las enfermedades y aflicciones; Sarvamṛtyunivāriṇī — protege a Sus devotos de toda muerte.

Nombres 553–558: Agragaṇyā — considerada la primera entre todas; Acintyarūpā — de una forma más allá del alcance del pensamiento; Kalikalmaṣanāśinī — la destructora de los pecados de la era de Kali; Kātyāyanī — la hija del sabio Kata; Kālahantrī — la destructora del tiempo (la muerte); Kamalākṣaniṣevitā — en quien Vishnu se refugia.

Nombres 559–565: Tāmbūlapūritamukhī — cuya boca está llena mientras mastica betel; Dāḍimīkusumaprabhā — brilla como una flor de granada; Mṛgākṣī — cuyos ojos son largos y hermosos como los de una gacela; Mohinī — encantadora; Mukhyā — la primera; Mṛḍānī — la esposa de Mrida (Shiva); Mitrarūpiṇī — la amiga de todos (el universo).

Nombres 566–571: Nityatṛptā — eternamente satisfecha; Bhaktanidhiḥ — el tesoro de los devotos; Niyantrī — controla y guía a todos los seres por el camino recto; Nikhileśvarī — la gobernante de todo; Maitryādivāsanālabhyā — alcanzada mediante el amor y otras buenas disposiciones; Mahāpralayasākṣiṇī — testigo de la gran disolución.

Nombres 572–577: Parāśaktiḥ — el poder original y supremo; Parāniṣṭhā — el fin supremo, la morada suprema; Prajñānaghanarupiṇī — conocimiento puro y condensado; Mādhvīpānālasā — lánguida tras beber vino, sin apego a nada; Mattā — embriagada; Mātṛkāvarṇarūpiṇī — en la forma de las letras del alfabeto.

Nombres 578–582: Mahākailāsanilayā — mora en el gran Kailasa; Mṛṇālamṛdudorlatā — cuyos brazos son tan suaves y frescos como el tallo del loto; Mahanīyā — adorable; Dayāmūrtiḥ — la personificación de la compasión; Mahāsāmrājyaśālinī — gobierna el gran imperio de los tres mundos.

Nombres 583–589: Ātmavidyā — el conocimiento del Ser; Mahāvidyā — la sede del conocimiento excelso, el conocimiento del Ser; Śrīvidyā — el conocimiento sagrado (el mantra panchadashi); Kāmasevitā — adorada por Kamadeva; Śrīṣoḍaśākṣarīvidyā — en la forma del mantra de dieciséis sílabas; Trikūṭā — en las tres partes (del mantra Panchadashi); Kāmakoṭikā — de quien Kama (Shiva) es parte o forma aproximada.

Nombres 590–594: Kaṭākṣakiṅkarībhutakamalākoṭisevitā — atendida por millones de Lakshmis subyugadas por una sola mirada Suya; Śiraḥsthitā — reside en la cabeza; Candranibhā — resplandeciente como la luna; Bhālasthā — reside en la frente, entre las cejas; Indradhanuḥprabhā — resplandeciente como el arco iris.

Nombres 595–600: Hṛdayasthā — reside en el corazón; Raviprakhyā — brilla con el esplendor especial del sol; Trikoṇāntaradīpikā — brilla como una luz dentro del triángulo; Dākṣāyaṇī — Satidevi, la hija de Daksha Prajapati; Daityahantrī — la matadora de demonios; Dakṣayajñavināśinī — la destructora del sacrificio realizado por Daksha.

Nombres 601–606: Darāndolitadīrghākṣī — tiene ojos largos y trémulos; Darahāsojjvalanmukhī — cuyo rostro resplandece con una sonrisa; Gurumūrtiḥ — ha asumido una forma severa, o la forma del gurú; Guṇanidhiḥ — el tesoro de todas las buenas cualidades; Gomātā — se convirtió en Surabhi, la vaca que concede todos los deseos; Guhajanmabhūḥ — la madre de Guha (Subramanya).

Nombres 607–610: Deveśī — la protectora de los dioses; Daṇḍanītisthā — mantiene las reglas de la justicia sin el menor error; Daharākāśarūpiṇī — el ser sutil en el corazón; Pratipanmukhyarākāntatithimaṇḍalapūjitā — adorada diariamente, comenzando desde pratipad (el primer día de la quincena lunar) hasta la luna llena.

Nombres 611–614: Kalātmikā — en la forma de las Kalas; Kalānāthā — la señora de todas las Kalas; Kāvyālāpavinodinī — se deleita al escuchar poesía; Sacāmararamāvāṇīsavyadakṣiṇasevitā — atendida por Lakshmi a Su izquierda y Sarasvati a Su derecha, portando abanicos ceremoniales.

Nombres 615–621: Ādiśaktiḥ — el poder primordial, la Parashakti causa del universo; Ameyā — inconmensurable por cualquier medio; Ātmā — el Ser en todos; Paramā — la suprema; Pāvanākṛtiḥ — de forma sagrada; Anekakoṭibrahmāṇḍajananī — la creadora de innumerables millones de mundos; Divyavigrahā — tiene un cuerpo divino.

Nombres 622–629: Klīṅkārī — creadora de la sílaba 'Klim'; Kevalā — la absoluta, pues es completa, independiente y sin atributos; Guhyā — para ser conocida en secreto; Kaivalyapadadāyinī — otorga la liberación; Tripurā — más antigua que la trinidad de Brahma, Vishnu y Shiva; Trijagadvandyā — adorada por los habitantes de los tres mundos; Trimūrtiḥ — el conjunto de la trinidad (Brahma, Vishnu y Shiva); Tridaśeśvarī — la gobernante de los dioses.

Nombres 630–636: Tryakṣari — cuya forma consiste en tres letras o sílabas (Om = a u m); Divyagandhāḍhyā — ricamente dotada de fragancia divina; Sindūratilakāñcitā — resplandece con una marca de bermellón en Su frente, adornada con una pasta especial de bermellón; Umā — la diosa Parvati; Śailendratanayā — la hija de Himavat, el rey de las montañas; Gaurī — de complexión clara; Gandharvasevitā — servida por los Gandharvas (como Vishvavasu).

Nombres 637–644: Viśvagarbhā — contiene al universo entero en Su vientre; Svarṇagarbhā — la causa del universo; Avaradā — destruye lo impío; Vāgadhīśvarī — preside el habla; Dhyānagamyā — alcanzada mediante la meditación; Aparicchedyā — cuyos límites no pueden determinarse, ilimitada; Jñānadā — otorga el conocimiento del Ser; Jñānavigrahā — la encarnación misma del conocimiento.

Nombres 645–648: Sarvavedāntasaṃvedyā — conocida por todo el Vedanta; Satyānandasvarūpiṇī — cuya forma es existencia y dicha; Lopāmudrārcitā — adorada por Lopamudra (la esposa del sabio Agastya); Līlākḷptabrahmāṇḍamaṇḍalā — ha creado y sostiene el universo puramente como un juego.

Nombres 649–657: Adṛśyā — no percibida por los órganos de los sentidos; Dṛśyarahitā — no tiene nada que ver; Vijñātrī — conoce la verdad del universo físico; Vedyavarjitā — no tiene nada más por conocer; Yoginī — constantemente unida con Parashiva, poseedora del poder del yoga; Yogadā — otorga el poder del yoga; Yogyā — merece todo tipo de yoga; Yogānandā — la dicha alcanzada a través del yoga; Yugandharā — la portadora de los yugas.

Nombres 658–661: Icchāśaktijñānaśaktikriyāśaktisvarūpiṇī — en la forma de los poderes de voluntad, conocimiento y acción; Sarvādhārā — el sostén de todo; Supratīṣṭhā — firmemente establecida; Sadasadrūpadhāriṇī — asume las formas tanto del ser como del no-ser.

Nombres 662–668: Aṣṭamūrtiḥ — tiene ocho formas; Ajājetrī — vence a la ignorancia; Lokayātravidhāyinī — dirige el curso de los mundos; Ekākinī — la única; Bhūmarūpā — el conjunto de todas las cosas existentes; Nirdvaitā — sin la noción de dualidad; Dvaitavarjitā — más allá de la dualidad.

Nombres 669–677: Annadā — la dadora de alimento a todos los seres vivos; Vasudā — la dadora de riqueza; Vṛddhā — antigua; Brahmātmaikyasvarūpiṇī — cuya naturaleza es la unión del brahman y el Atman; Bṛhatī — inmensa; Brāhmaṇī — predominantemente sáttvica; Brāhmī — preside el habla; Brahmānandā — siempre inmersa en la dicha del brahman; Balipriyā — especialmente aficionada a las ofrendas sacrificiales.

Nombres 678–683: Bhāṣārūpā — en la forma del lenguaje; Bṛhatsenā — tiene un vasto ejército; Bhāvābhāvavivarjitā — más allá del ser y el no-ser; Sukhārādhyā — adorada con facilidad; Śubhakarī — hace el bien; Śobhanāsulabhāgatiḥ — se alcanza por un camino brillante y fácil.

Nombres 684–688: Rājarājeśvarī — la gobernante de reyes y emperadores; Rājyadāyinī — otorga el dominio; Rājyavallabhā — protege todos los dominios; Rājatkṛpā — tiene una compasión que cautiva a todos; Rājapīṭhaniveśitanijāśritā — instala en tronos reales a quienes se refugian en Ella.

Nombres 689–694: Rājyalakṣmī — la encarnación de la prosperidad del mundo; Kośanāthā — la señora del tesoro; Caturaṅgabaleśvarī — comanda ejércitos de cuatro tipos; Sāmrājyadāyinī — la que otorga el dominio imperial; Satyasandhā — devota de la verdad, la mantiene; Sāgaramekhalā — rodeada por los océanos como un cinturón.

Nombres 695–700: Dīkṣitā — bajo un voto; Daityaśamanī — destruye a los demonios y las fuerzas malignas; Sarvalokavaśaṅkarī — mantiene a todos los mundos bajo Su control; Sarvārthadātrī — concede todos los deseos; Sāvitrī — el poder creativo en el universo; Saccidānandarūpiṇī — de naturaleza de existencia, consciencia y dicha.

Nombres 701–707: Deśakālāparicchinnā — no limitada por el tiempo ni el espacio; Sarvagā — impregna todos los mundos y todo lo viviente e inerte, omnipresente; Sarvamohinī — engaña a todos; Sarasvatī — en la forma del conocimiento; Śāstramayī — en la forma de las escrituras, cuyos miembros son las escrituras; Guhāmbā — la madre de Guha (Subramanya), la que mora en la caverna del corazón; Guhyarūpiṇī — tiene una forma secreta.

Nombres 708–713: Sarvopādhivinirmuktā — libre de toda limitación; Sadāśivapativratā — la esposa devota de Sadashiva; Sampradāyeśvarī — la guardiana de las tradiciones sagradas; Sādhu — posee ecuanimidad; Ī — el símbolo 'I'; Gurūmaṇḍalarūpiṇī — encarna en Sí misma el linaje de los Gurús.

Nombres 714–722: Kulottīrṇā — trasciende los sentidos; Bhagārādhyā — adorada en el disco del sol; Māyā — ilusión; Madhumatī — cuya naturaleza es dulce como la miel; Mahī — la diosa Tierra; Gaṇāmbā — la madre de los sirvientes de Shiva; Guhyakārādhyā — adorada por los Guhyakas (un tipo de Devas); Komalāṅgī — tiene miembros hermosos; Gurupriyā — amada de los gurús.

Nombres 723–727: Svatantrā — libre de toda limitación; Sarvatantreśī — la diosa de todos los tantras; Dakṣiṇāmūrtirūpiṇī — en la forma de Dakshinamurti; Sanakādisamārādhyā — adorada por Sanaka y otros sabios; Śivajñānapradāyinī — otorga el conocimiento de Shiva.

Nombres 728–734: Citkalā — la consciencia en el brahman; Ānandakalikā — el brote de la dicha; Premarūpā — amor puro; Priyaṅkarī — concede lo querido a Sus devotos; Nāmapārāyaṇaprītā — complacida por la repetición de Sus nombres; Nandividyā — la deidad adorada mediante el mantra nandi; Naṭeśvarī — la esposa de Natesha (Shiva).

Nombres 735–741: Mithyājagadadhiṣṭhānā — la base del universo ilusorio; Muktidā — otorga la liberación; Muktirūpiṇī — en la forma de la liberación; Lāsyapriyā — aficionada a la danza Lasya; Layakarī — provoca la absorción; Lajjā — existe como el pudor en los seres vivos; Rambhādivanditā — adorada por las ninfas celestiales como Rambha.

Nombres 742–745: Bhavadāvasudhāvṛṣṭiḥ — la lluvia de néctar que cae sobre el incendio forestal de la existencia mundana; Pāpāraṇyadavānalā — como un incendio salvaje para el bosque de los pecados; Daurbhāgyatūlavātūlā — el vendaval que dispersa los vellones de algodón de la desdicha; Jarādhvāntaraviprabhā — la luz del sol que disipa la oscuridad de la vejez.

Nombres 746–749: Bhāgyābdhicandrikā — la luna llena sobre el océano de la buena fortuna; Bhaktacittakekighanāghanā — la nube que alegra a los pavos reales que son los corazones de Sus devotos; Rogaparvatadambholiḥ — el rayo que destroza la montaña de la enfermedad; Mṛtyudārukuṭhārikā — el hacha que derriba el árbol de la muerte.

Nombres 750–756: Maheśvarī — la diosa suprema; Mahākālī — la gran Kali; Mahāgrāsā — devora todo lo grande; Mahāśanā — consume todo lo grande; Aparṇā — no debe nada a nadie; Caṇḍikā — iracunda con los malvados; Caṇḍamuṇḍāsuraniṣūdinī — mató a los demonios Chanda, Munda y otros.

Nombres 757–763: Kṣarākṣarātmikā — en la forma tanto del Atman perecedero como del imperecedero; Sarvalokeśī — la gobernante de todos los mundos; Viśvadhāriṇī — sostiene el universo; Trivargadātrī — concede las tres metas de la vida; Subhagā — la sede de toda prosperidad; Tryambakā — tiene tres ojos; Triguṇātmikā — la esencia de las tres gunas.

Nombres 764–770: Svargāpavargadā — otorga el cielo y la liberación; Śuddhā — la más pura; Japāpuṣpanibhākṛtiḥ — cuyo cuerpo es como la flor de hibisco; Ojovatī — llena de vitalidad; Dyutidharā — llena de luz y esplendor; Yajñarūpā — en la forma del sacrificio; Priyavratā — aficionada a los votos.

Nombres 771–776: Durārādhyā — difícil de adorar; Durādharṣā — difícil de dominar; Pāṭalīkusumapriyā — aficionada a la flor Patali (la trompeta de color rojo pálido); Mahatī — grande, en la forma de la Mahatti (la Vina de Narada); Merunilayā — reside en el monte Meru; Mandārakusumapriyā — aficionada a las flores Mandara.

Nombres 777–784: Vīrārādhyā — adorada por personas heroicas; Virāḍrūpā — en la forma de la totalidad cósmica; Virajā — libre de rajas (deseo e ira); Viśvatomukhī — enfrenta todas las direcciones; Pratyagrūpā — el Ser interior; Parākāśā — el éter trascendental (causa material de los cuerpos cósmico e individual); Prāṇadā — la dadora de vida; Prāṇarūpiṇī — la naturaleza misma de la vida.

Nombres 785–790: Mārtāṇḍabhairavārādhyā — adorada por Martandabhairava; Mantriṇīnyastarājyadhūḥ — ha encomendado Sus responsabilidades reales a Su Mantrini; Tripureśī — la diosa de Tripura; Jayatsenā — tiene un ejército acostumbrado solo a la victoria; Nistraiguṇyā — desprovista de las tres Gunas; Parāparā — tanto Para como Apara.

Nombres 791–796: Satyajñānānandarūpā — verdad, conocimiento y dicha; Sāmarasyaparāyaṇā — inmersa en un estado de sabiduría constante; Kapardinī — la esposa de Kapardi (Shiva, el de cabello enmarañado); Kalāmālā — lleva las sesenta y cuatro artes como guirnalda; Kāmadhuk — satisface todos los deseos; Kāmarūpiṇī — tiene una forma deseable.

Nombres 797–805: Kalānidhiḥ — el tesoro de todas las artes; Kāvyakalā — el arte de la poesía; Rasajñā — conoce todos los rasas; Rasaśevadhiḥ — el tesoro del rasa; Puṣṭā — siempre llena de vigor y nutrición; Purātanā — antigua; Pūjyā — digna de la adoración de todos; Puṣkarā — completa, la que nutre a todos; Puṣkarekṣaṇā — tiene ojos como pétalos de loto.

Nombres 806–812: Parañjyotiḥ — la luz suprema; Parandhāma — la morada suprema; Paramāṇuḥ — la partícula más sutil; Parātparā — la más suprema de las supremas; Pāśahastā — sostiene una soga en Su mano; Pāśahantrī — destruye las ataduras; Paramantravibhedinī — rompe el hechizo de los mantras malévolos de los enemigos.

Nombres 813–820: Mūrtā — tiene formas; Amūrtā — no tiene forma definida; Anityatṛptā — satisfecha incluso con nuestras ofrendas perecederas; Munimānasahaṃsikā — el cisne en el lago Manasa de las mentes de los sabios; Satyavratā — abide firmemente en la verdad; Satyarūpā — la verdad misma; Sarvāntaryāminī — mora dentro de todos; Satī — la realidad, el ser eterno.

Nombres 821–830: Brahmāṇī — el sostén de todo, lo que es brahman; Brahma — el brahman; Jananī — la madre; Bahurūpā — tiene multitud de formas; Budhārcitā — adorada por los sabios; Prasavitrī — la madre del universo; Pracaṇḍā — llena de ira que infunde reverencia; Ājñā — el mandato divino mismo; Pratiṣṭhā — el fundamento; Prakaṭākṛtiḥ — manifestada en la forma del universo.

Nombres 831–837: Prāṇeśvarī — gobierna los cinco Pranas y los sentidos; Prāṇadātrī — la dadora de vida; Pañcāśatpīṭharūpiṇī — tiene cincuenta centros de adoración; Viśa‍Ṛṅkhalā — libre de toda cadena, libre en todo sentido; Viviktasthā — mora en lugares apartados; Vīramātā — la madre de los valientes; Viyatprasūḥ — la madre del éter.

Nombres 838–843: Mukundā — otorga la salvación; Muktinilayā — la morada de la salvación; Mūlavigraharūpiṇī — la forma raíz de todo; Bhāvajñā — conoce todos los pensamientos y sentimientos; Bhavarogaghnī — erradica las enfermedades del ciclo de nacimiento y muerte; Bhavacakrapravartinī — hace girar la rueda del ciclo de nacimiento y muerte.

Nombres 844–850: Chandaḥsārā — la esencia de todos los Vedas; Śāstrasārā — la esencia de todas las escrituras; Mantrasārā — la esencia de todos los mantras; Talodarī — de cintura esbelta; Udārakīrtiḥ — posee una fama excelsa; Uddāmavaibhavā — cuya grandeza es ilimitada; Varṇarūpiṇī — en la forma de las letras del alfabeto.

Nombres 851–853: Janmamṛtyujarātaptajanaviśrāntidāyinī — otorga paz y reposo a quienes son afligidos por el nacimiento, la muerte y la decrepitud; Sarvopaniṣadudghuṣṭā — celebrada por todos los Upanishads; Śāntyatītakalātmikā — trasciende el estado de paz.

Nombres 854–861: Gambhīrā — insondable; Gaganāntasthā — reside en el éter, el espacio; Garvitā — orgullosa; Gānalolupā — se deleita en la música; Kalpanārahitā — libre de atributos imaginarios; Kāṣṭhā — mora en el estado más elevado, más allá del cual no hay nada; Akāntā — pone fin a todos los pecados y sufrimientos; Kāntārdhavigrahā — la mitad del cuerpo de Su esposo.

Nombres 862–865: Kāryakāraṇanirmuktā — libre del vínculo de causa y efecto; Kāmakelitaraṅgitā — desbordante de placer en la unión con Kameshvara; Kanatkanakatāṭaṅkā — lleva relucientes pendientes de oro; Līlāvigrahadhāriṇī — asume diversas formas gloriosas como un juego.

Nombres 866–871: Ajā — no tiene nacimiento; Kṣayavinirmuktā — libre de la decadencia; Mugdhā — cautivadora en Su belleza; Kṣipraprasādinī — se complace rápidamente; Antarmukhasamārādhyā — para ser adorada internamente, de manera mental; Bahirmukhasudurlabhā — difícil de alcanzar por quienes dirigen su atención hacia el exterior.

Nombres 872–879: Trayī — los tres Vedas; Trivarganilayā — la morada de las tres metas de la vida humana; Tristhā — reside en los tres mundos; Tripuramālinī — la diosa del chakra Antardashara del Shri Chakra; Nirāmayā — libre de toda enfermedad; Nirālambā — no depende de nadie; Svātmārāmā — se deleita en Su propio Ser; Sudhāsrutiḥ — la fuente del néctar.

Nombres 880–883: Saṃsārapaṅkanirmagnasamuddharaṇapaṇḍitā — hábil en rescatar a quienes están sumergidos en el fango de la vida transmigratoria; Yajñapriyā — aficionada a todos los sacrificios y rituales; Yajñakartrī — la realizadora de los ritos sacrificiales; Yajamānasvarūpiṇī — en la forma del Yajamana, quien dirige los ritos sacrificiales.

Nombres 884–889: Dharmādhārā — el sostén del código de la vida recta; Dhanādhyakṣā — supervisa la riqueza; Dhanadhānyavivardhinī — incrementa la riqueza y las cosechas; Viprapriyā — aficionada a los sabios; Viprarūpā — en la forma de un conocedor del Ser; Viśvabhramaṇakāriṇī — hace girar al universo mediante Su poder de ilusión.

Nombres 890–897: Viśvagrāsā — devora el universo; Vidrumābhā — brilla como el coral, por Su complexión roja; Vaiṣṇavī — en la forma de Vishnu; Viṣṇurūpiṇī — en una forma que se extiende sobre el universo entero; Ayoniḥ — sin origen; Yoninilayā — la sede de todos los orígenes; Kūṭasthā — permanece inmutable como el yunque; Kularūpiṇī — la deidad del sendero kaula.

Nombres 898–905: Vīragoṣṭhīpriyā — aficionada a la asamblea de guerreros; Vīrā — heroica; Naiṣkarmyā — se abstiene de la acción; Nādarūpiṇī — en la forma del sonido primordial; Vijñānakalanā — realiza el conocimiento del brahman; Kalyā — capaz de crear; Vidagdhā — experta en todo; Baindavāsanā — sentada en el chakra Baindava (el punto entre las cejas).

Nombres 906–911: Tattvādhikā — trasciende todas las categorías cósmicas; Tattvamayī — la realidad misma, el propio Shiva; Tattvamarthasvarūpiṇī — el significado de 'tat' (eso) y 'tvam' (tú); Sāmagānapriyā — aficionada al canto del Sama Veda; Saumyā — benigna y apacible por naturaleza, fresca y suave como la luna; Sadāśivakuṭumbinī — la esposa de Sadashiva.

Nombres 912–917: Savyāpasavyamārgasthā — ocupa, o puede alcanzarse por, tanto el sendero izquierdo como el derecho de adoración; Sarvāpadvinivāriṇī — elimina todos los peligros; Svasthā — mora en Sí misma, libre de toda aflicción; Svabhāvamadhurā — dulce por naturaleza; Dhīrā — sabia, otorga sabiduría; Dhīrasamarcitā — adorada por los sabios.

Nombres 918–922: Caitanyārghyasamārādhyā — adorada con la consciencia como ofrenda; Caitanyakusumapriyā — aficionada a la flor que es la consciencia; Sadoditā — siempre brillante; Sadātuṣṭā — siempre complacida; Taruṇādityapāṭalā — sonrosada como el sol de la mañana.

Nombres 923–926: Dakṣiṇādakṣiṇārādhyā — adorada tanto por quienes siguen el camino derecho como el izquierdo; Darasmeramukhāmbujā — cuyo rostro de loto guarda una dulce sonrisa; Kaulinī Kevalā — adorada como el conocimiento puro (consciencia) por los aspirantes espirituales del sendero kaula; Anarghyakaivalyapadadāyinī — otorga el fruto invaluable de la liberación final.

Nombres 927–933: Stotrapriyā — aficionada a los himnos en Su alabanza; Stutimatī — el verdadero objeto, la esencia, de toda alabanza; Śrutisaṃstutavaibhavā — cuya gloria es celebrada en las Shrutis; Manasvinī — conocida por Su sabiduría; Mānavatī — de mente elevada, de gran fama; Maheśī — la esposa de Mahesha (Shiva); Maṅgalākṛtiḥ — de forma auspiciosa.

Nombres 934–941: Viśvamātā — la madre del universo; Jagaddhātrī — la madre que protege y sostiene al mundo; Viśālākṣī — tiene ojos grandes; Virāgiṇī — desapasionada; Pragalbhā — hábil y confiada; Paramodārā — supremamente generosa; Parāmodā — supremamente dichosa; Manomayī — en la forma de la mente.

Nombres 942–947: Vyomakeśī — tiene al cielo como Su cabello; Vimānasthā — sentada en Su carro celestial, viaja en él junto a los dioses; Vajriṇī — porta el Vajra (el rayo) como arma; Vāmakeśvarī — la deidad que preside el tantra Vamakeshvara; Pañcayajñapriyā — aficionada a las cinco formas de sacrificio (Agnihotra, Darshapurnamasa, Chaturmasya, Goyajna y Somayajna); Pañcapretamañcādhiśāyinī — reposa en un lecho hecho de los cinco cadáveres.

Nombres 948–954: Pañcamī — la quinta (tras Brahma, Vishnu, Rudra e Ishvara); Pañcabhūteśī — la diosa de los cinco elementos; Pañcasaṅkhyopacāriṇī — adorada con cinco objetos de culto (fragancia, flor, incienso, lámpara y alimento); Śāśvatī — eterna; Śāśvataiśvaryā — posee soberanía eterna; Śarmadā — la dadora de felicidad; Śambhumohinī — encanta a Shiva.

Nombres 955–963: Dharā — la madre tierra; Dharasutā — la hija de Dhara (Himavat); Dhanyā — posee gran riqueza, es sumamente bendecida; Dharmiṇī — recta; Dharmavardhinī — promueve la rectitud; Lokātītā — trasciende los mundos; Guṇātītā — trasciende las Gunas; Sarvātītā — trasciende todo; Śamātmikā — de naturaleza de paz y dicha.

Nombres 964–970: Bandhūkakusumaprakhyā — se asemeja a la flor Bandhuka en belleza y gracia; Bālā — nunca abandona la naturaleza de una niña; Līlāvinodinī — se deleita en Su juego; Sumaṅgalī — eternamente auspiciosa, nunca viuda; Sukhakarī — otorga felicidad; Suveṣāḍhyā — sumamente atractiva con Sus hermosas y ricas vestiduras y adornos; Suvāsinī — eternamente casada de forma auspiciosa.

Nombres 971–976: Suvāsinyarcanaprītā — complacida por la adoración realizada por mujeres casadas; Āśobhanā — siempre radiante; Śuddhamānasā — de mente pura, purifica la mente de Sus adoradores; Bindutarpaṇasantuṣṭā — complacida por las ofrendas al bindu (del Shri Chakra); Pūrvajā — anterior a todos, la primogénita; Tripurāmbikā — la madre de las Tripuras (las tres ciudades).

Nombres 977–981: Daśamudrāsamārādhyā — adorada mediante las diez mudras (Sarva Sankshobhini, Sarvavidravini, Sarvakarshini, Sarvavashankari, Sarvonmadini, Sarvamahankusha, Sarvakhechari, Sarva Bija, Sarva Yoni, Sarva Trikhanda); Tripurāśrīvaśaṅkarī — aquella para quien Tripurashri está bajo control; Jñānamudrā — en la forma de la Jnana Mudra; Jñānagamyā — alcanzada mediante el yoga del conocimiento; Jñānajñeyasvarūpiṇī — tanto el conocimiento como lo conocido.

Nombres 982–989: Yonimudrā — en la forma de la Yonimudra; Trikhaṇḍeśī — la gobernante de la décima mudra, la Trikhanda; Triguṇā — dotada de las tres Gunas: sattva, rajas y tamas; Ambā — la madre de todos los seres, la madre del universo; Trikoṇagā — reside en el triángulo; Anaghā — sin pecado; Adbhutacāritrā — cuyos actos son maravillosos; Vāñchitārthapradāyinī — otorga todos los objetos deseados.

Nombres 990–993: Abhyāsātiśayajñātā — conocida solo mediante la práctica extraordinariamente ardua de la disciplina espiritual; Ṣaḍadhvātītarūpiṇī — cuya forma trasciende los seis senderos; Avyājakaruṇāmūrtiḥ — compasión pura; Ajñānadhvāntadīpikā — la lámpara radiante que disipa la oscuridad de la ignorancia.

Nombres 994–1000: Ābālagopaviditā — conocida bien por todos, incluso por los niños y los pastores de vacas; Sarvānullaṅghyaśāsanā — cuyos mandatos nadie desobedece; Śrīcakrarājanilayā — mora en el Shri Chakra, el rey de los chakras; Śrīmattripurasundarī — la divina Tripurasundari Devi; Śrīśivā — la auspiciosa y divina Shiva; Śivaśaktaikyarūpiṇī — la unión de Shiva y Shakti en una sola forma; Lalitāmbikā — la divina madre Lalita.