Sīlavanāga Jātaka

Le Bouddha raconta ce récit, le n° 72 de l'Ekanipāta du Khuddaka Nikāya, alors qu'il demeurait au bosquet de bambous (Veluvana), et il le fit à cause de la méchanceté de son cousin Devadatta, qui avait à plusieurs reprises tenté de rendre le bien par le mal. Les moines s'entretenaient entre eux de l'ingratitude de Devadatta, et le Bouddha dit que ce n'était pas la première fois ; dans une naissance antérieure, Devadatta avait déjà trahi un bienfaiteur qui lui avait sauvé la vie, et il avait été englouti par la terre pour ce méfait.

Jadis, le Bodhisatta, qui était le Bouddha lui-même dans une naissance antérieure, naquit dans l'Himālaya sous les traits d'un magnifique éléphant nommé Sīlava, dont le corps brillait comme le sommet d'une montagne d'argent poli. Il devint le chef d'un troupeau de quatre-vingt mille éléphants, mais il vivait à l'écart dans un bosquet paisible, observant les préceptes moraux (sīla) avec un soin scrupuleux et ne causant de mal à aucun être vivant. Sa douceur était connue dans toute la forêt, et une divinité d'arbre qui habitait tout près veillait sur lui avec une admiration silencieuse.

Un jour, un forestier de Bénarès s'enfonça profondément dans la nature sauvage à la recherche de gibier et perdit entièrement sa route. Pendant sept jours, il erra dans la jungle sans chemin, sans nourriture ni eau, jusqu'à ce que, certain de mourir, il s'effondre et pleure à haute voix, dans la terreur et le désespoir.

Entendant les lamentations de l'homme, Sīlava s'approcha de lui sans crainte et lui demanda la cause de sa peine. Lorsque le forestier expliqua qu'il était perdu et qu'il mourait de faim, l'éléphant fut ému de compassion. Il nourrit l'homme de fruits de la forêt, le porta sur son dos à travers la jungle épaisse et le déposa en sécurité sur la route menant à Bénarès, ne demandant qu'une chose : que l'homme ne révèle à personne le lieu de sa demeure, de peur que des chasseurs ne viennent pour ses défenses d'ivoire.

Le forestier promit de garder le secret, mais en marchant, il grava dans sa mémoire chaque repère du chemin. De retour à Bénarès, il vit des artisans de l'ivoire vendre des défenses à prix d'or, et la cupidité s'empara de son cœur. Il résolut de retourner auprès de l'éléphant et de s'approprier l'ivoire, quel que fût le mensonge nécessaire.

Revenu dans la forêt, une scie cachée dans son vêtement, le forestier s'agenouilla devant Sīlava et pleura en disant que sa femme et ses enfants mouraient de faim. Bien qu'il reconnût l'ingratitude de l'homme, l'éléphant compatissant s'agenouilla sans reproche et dit : « Prends ce dont tu as besoin, ami. » Le forestier scia l'extrémité des deux défenses et les emporta pour les vendre.

Ayant rapidement dilapidé l'argent, le forestier revint une deuxième fois avec le même récit de misère. Sīlava, fidèle à sa nature, s'agenouilla de nouveau et laissa l'homme scier les défenses plus près des gencives, supportant la douleur en silence par fidélité à son vœu de ne jamais détourner celui qui demande.

Encouragé par la patience de l'éléphant, le forestier revint une troisième fois et réclama même les souches des défenses enfoncées dans la mâchoire. Sīlava baissa sa grande tête et permit à l'homme de grimper sur son visage pour couper l'ivoire restant à sa racine, supportant ce dernier supplice sans colère ni plainte.

Tandis que le forestier ingrat s'éloignait, satisfait de son butin, la divinité d'arbre qui veillait depuis longtemps sur Sīlava ne put garder le silence. Debout dans les branches, elle prononça une strophe condamnant une telle trahison, déclarant qu'aucun présent, si grand soit-il, ne peut satisfaire un cœur capable de trahir son propre bienfaiteur, et qu'une ingratitude de cette sorte attire la ruine sur celui qui la pratique.

À peine le forestier était-il hors de vue de l'éléphant que le sol se fendit sous ses pas, de lui-même. Les flammes de l'enfer Avīci s'élevèrent à sa rencontre, et la terre, incapable de supporter une trahison aussi grave envers un bienfaiteur, engloutit le malheureux dans ses feux alors qu'il était encore vivant.

Le récit achevé, le Bouddha identifia les personnages pour les moines assemblés : le forestier traître de cette naissance était Devadatta lui-même, déjà enclin alors à trahir ceux qui lui avaient témoigné de la bonté ; la divinité d'arbre qui le réprimanda était Sāriputta ; et le chef des éléphants compatissant, Sīlava, qui pardonna même lorsque son corps fut entaillé, était le Bodhisatta.

Le Sīlavanāga Jātaka demeure l'un des enseignements canoniques les plus clairs sur la perfection de la patience (khanti-pāramitā) et sur la gravité de l'ingratitude (akataññutā) envers un bienfaiteur. Il ne glorifie pas la souffrance pour elle-même ; il présente plutôt le refus de l'éléphant de répondre à la cruauté par la cruauté comme la forme même du cœur d'un bodhisattva, tandis que le jugement de la terre sur le forestier rappelle aux auditeurs que trahir celui qui vous a sauvé compte parmi les plus graves fautes morales de la tradition. Ce récit fut repris précisément parce que l'époque même du Bouddha comptait encore un Devadatta capable de la même ingratitude, montrant aux moines que les anciens schémas de la trahison et ceux de la patience persistent d'une existence à l'autre.