郷紳の遊園にある裸地
小部経エーカニパータのジャータカ第46番は、猿など一切出てこず、仏陀ご自身がコーサラの一つの村を托鉢して歩かれる場面から始まる。村の郷紳が自分の遊園での食事に仏陀を招いたのである。後に僧たちが敷地を見回したとき、他の庭とは違って若く青々としたものが何も育っていない一区画に気づいた。彼らが庭師にその理由を尋ねると、彼は、そこで若い苗木に水をやる役を任された村の若者が、根がどれほど深いかを見るために苗木をすべて根こそぎ引き抜き、それに応じて水をやった——その結果すべての苗木が死んでしまったのだと説明した。これを聞いた仏陀は、僧たちに、まさに同じ若者が遥か昔の生において一度庭を台無しにしたことがあると告げ、彼らの求めに応じて、その昔の荒廃の物語を語られた。
祭りの日を求める王の庭師
ベナレスのブラフマダッタ王の治世に、音楽と歓楽の祭りが都全体に布告され、王の主任庭師はそれに参加することを切望した。王家の遊園に住む猿の一団を、庭師は長らく菓子と親切で扱っていた。猿の頭に近づき、庭師は言った。「よき友よ、都は祭りを祝っており、私も参加したい。私が留守の間、若い苗木に水をやってくれないか」。猿の王はすぐに承諾し、自分の一団が大いに勤勉にその任務を果たすと約束した。庭師は革の水袋を渡し、祭りへと出かけた。
木を引き抜いて根を測る
自分の仲間を集めて、猿の頭は宣言した。「聞くがよい、猿たちよ! 水は乏しく貴重である。必要のない根に一滴たりとも無駄にしてはならない。若い苗木をすべて根こそぎ引き抜き、どれほど深く根が伸びているかを調べるのだ。根が深ければたっぷりと水を注ぎ、根が浅ければわずかな滴だけを注ぐのだ」。猿たちにはそれが、実際にはそうであった破壊ではなく、思慮深い節約のように聞こえた。頭の命令に忠実に従って、一団は王家の遊園にある柔らかな木をことごとく引き抜き、水をやる前に根を検分し、それぞれを剥き出しのままにして、救うはずだったまさにその手当てによって半ば殺してしまい、やがて燃えるような太陽の下、果樹園全体が萎れて死んでしまった。
賢者が猿たちに問う
ベナレスの思慮深い紳士であった菩薩が、たまたまそこを通りかかり、遠目には園芸をしているように見える猿たちを目にした。近づくと、彼は林がすでに台無しになっていることを知り、なぜ単に立っている場所で水をやるのではなく、木を次々と引き抜いたのかと尋ねた。猿たちは、自分たちの徹底ぶりに明らかな誇りを抱きつつ答えた。彼らはただ自分たちの王自身の命令——どれだけの水に値するかを決める前に、各々の根の深さを判断すること——に従っているだけだと。善意はまさにこれを生み出した。すなわち、庭がその自らの世話人によって丸裸にされてしまったのである。
真の過ちを名指した詩句
勤勉さと庭師の信頼への真の愛情が、ただの愚かさによって完全な破滅へと至ったことに心を乱された菩薩は、単に黙って立ち去ることはしなかった。彼はこの物語が記憶される詩句を語った。「知恵こそが努力に成功の冠を授ける、愚者は自らの愚かさによって挫かれるのだから——庭の木を殺した猿を見よ」。彼が名指した過ちは、怠惰や悪意ではなかった。猿たちは熱心に働き、善意を持っていた。過ちは、彼らが自分たちの方法が理に合っているかどうかを一度も問わず、ただどれほど忠実にそれを実行できるかだけを考えていたことにあった。
若者と賢者は誰であったか
猿の物語を語り終えた仏陀は、最初に僧たちに約束された繋がりを完成させられた。今生で郷紳の庭をちょうど台無しにした村の若者は、遥か昔に自分の一団に苗木をすべて引き抜くよう命じたまさにその猿の王であり、古い物語でその愚かさを戒めた賢者は、前生における仏陀ご自身であった。二つの生涯にわたって繰り返される過ちは、依然として同じ過ちである——それはすなわち、その努力が助けになっているのか害になっているのかを見極める知恵を、精力的な努力そのものと取り違えることであり、これはいかなる善意だけでは決して補えない区別なのだと、仏陀は彼らに示された。
ご存知でしたか?
アーラーマドゥーサカ・ジャータカは、小部経エーカニパータの第46番の正典物語である。
智慧を欠いた善意の愚かさについて、仏教の中でも最も有名な寓話の一つである。
「水を測るために根を引き抜く」という言い回しは、破壊的な過干渉を指す古典的なインドの諺となった。
菩薩は、荒れた庭に偶然出会い、道徳の詩句を唱えるベナレスの賢者である。
この物語は、徳と利他心は常に明晰な判断力(パンニャー)によって導かれなければならないことを際立たせている。
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