かつて隊商を守った在家信者
師はこの話を祇園精舎において、舎衛城の在家信者であった一人の者について語られた。彼は預流の道に入っていた。商人の隊商に加わって旅をしていた彼は、隊商の長の野営地に近い木の下で、一晩中経行をして過ごした。五百人の盗賊が野営地を略奪しようと取り囲んだが、彼を見張りの番人と思い込み、彼が眠りにつくのを待った。しかし彼は眠らなかった。初夜、中夜、後夜と経行を続け、夜明けには盗賊たちは武器を捨てて逃げ去った。舎衛城に戻った在家信者が、自らを守る者は他の人々をも守るのかと仏陀にたずねると、仏陀はそうであると肯定された。そして師は過去の物語を語られた。これはパーリ聖典に収められたジャータカ第76話である。
欲望の危うさを見抜いた婆羅門
ブラフマダッタ王がベナレスを治めていた時代、菩薩は婆羅門の家に生まれた。欲望の危険を見抜いた彼は在家の生活を捨て、ヒマラヤ近くの田園で隠者となった。
隊商のそばでの托鉢
塩と酢が必要になったとき、隠者は托鉢に出て、ある隊商と出会った。旅人たちは森で野営し、菩薩は瞑想の歓喜に浸りながら、近くの木の下を行ったり来たりしていた。
眠りを待つ盗賊たち
夕食の後、盗賊たちがやって来た。彼らは行き来する隠者を見て、彼が横になって眠るまで待ってから野営地を襲おうと決めた。
夜を越えて続いた見張り
しかし菩薩は眠らなかった。初夜を過ぎ、中夜を過ぎ、後夜に入っても、菩薩は静かに、瞑想の内に揺るがずに歩み続けた。そのため盗賊たちの待ち伏せは何の成果も得られなかった。
夜明けに投げ捨てられた武器
盗賊たちは諦めて武器を投げ捨て、この修行者の経行が自分たちを救ったのだと旅人たちに叫んだ。朝になり、隊商の人々は捨てられた武器を見つけ、怯えながら菩薩に盗賊を見たかどうかをたずねた。菩薩は見たと答えた。さらに怖くなかったのかと問われると、盗賊が恐れさせるのは財を持つ者だけであり、自分は何も所有していないので、村でも森でも恐れるものは何もないと答えた。
慈と悲についての偈
隊商の人々に法を説くために、菩薩は次の偈を唱えた。村においては疑いなく、荒野においては恐れなく、慈しみ（慈）と憐れみ（悲）によって、彼は真っ直ぐな道に乗ったのだ、と。注釈によれば、この真っ直ぐな道とは慈と悲についての禅定であり、身・語・意に曲がりがなく、梵天界へと導くものであると説明されている。
見張りがもたらしたもの
隊商の人々は心を落ち着かせ、菩薩を敬った。生涯を通じて菩薩は四梵住を修め、死後は梵天界に生まれ変わった。仏陀は登場人物を明かしてこの物語を結ばれた。隊商の人々は当時の仏陀の信徒であり、その修行者こそ仏陀ご自身であった、と。
自らを守ることが他者を守る理由
在家信者の問いに対する答えは、論じられるのではなく、示されている。賢者は盗賊に対して何もせず、ただ自らの心を安らかで慈しみに満ちたものに保っただけであり、その安定が隊商全体を守ったのである。賢者自身の言葉は、その源が慈と悲の心にあることを示しており、そのゆえに村にも荒野にも彼にとって脅威はない。ジャータカの語りにおいて、自らを守ることはまったく利己的なものではないのである。
舎衛城の在家信者もまた、より小さな規模で同じ真理を生きていた。彼はただ木の下で、念じ目覚めて歩いていただけであり、隊商を襲おうとした盗賊たちは付け入る隙を見いだせなかった。仏陀は在家信者の夜と遠い昔の菩薩の夜を並べて示されたのであり、それは聴衆が生涯を貫く一つの型を見て取れるようにするためであった。念と慈しみによって鍛えられた心には武器は要らず、その静けさは、その近くに身を寄せる者すべてに及ぶ。隊商の人々は危険の間ずっと眠っていたので、夜明けに地面に置かれた武器を見るまでそれを知らなかったのである。
ご存知でしたか？
パーリ聖典『一集』（エーカニパータ）に収められたジャータカ第76話。非執着と慈（メッター）・悲（カルナー）に基づく無畏を讃える話である。
菩薩は夕暮れから夜明けまで、絶え間なく経行（歩きながらの瞑想）を行う。
菩薩は、盗賊は富める者だけを脅かすものであり、自分は何も持たないので恐れるものはないと語る。その偈は、慈と悲こそが恐れから解き放つ真っ直ぐな道であると説く。
穏やかな気配と戒（シーラ）による清浄さが、血を流すことなく暴力的な敵の武装を解く霊的な力を示している。
祇園精舎で仏陀が語った話で、舎衛城のある在家信者が自らの警戒によって商隊を盗賊から守ったことにまつわる。