ドゥビヤ・マッカタ本生：デーヴァダッタであった猿

ラージャガハ近くの竹林精舎ヴェールヴァナにおいて、比丘たちは集まり、デーヴァダッタが自分に示された恩に報いなかったこと、そして友であった人々に対して繰り返し不忠であったことを論じていた。仏陀はその話し合いを漏れ聞かれ、これはデーヴァダッタにとって新しいことではないと告げられた。二人がまだ出家の衣をまとう以前の、はるか遠い生においても、まったく同じ恩知らずが彼の振る舞いを特徴づけていたのである。それを示すために、仏陀は次の物語を語られた。

カーシー国の、ブラフマダッタ王の治世において、直接水へ降りる道のない深い井戸が、よく通られる街道のかたわらにあった。その道を通る信心深い旅人たちは、縄と桶で水を汲み上げて、井戸のそばに設けられた水槽へ注いだ。そうすることで、ほかの旅人の家畜も、そして森にいる渇いた生き物も、功徳の行いとして自由に水を飲むことができた。その生において婆羅門として生まれた菩薩も、そのような旅人の一人であり、周囲の森に住む猿たちは、そこで水を見つけることに長く慣れていた。

しばらくのあいだ、水を汲みにその道を通る者はいなくなり、水槽は日の照りつけるなかで乾いたままであった。森の猿たちは、いつもの水を奪われて渇き、みじめになり、井戸口のはるか下にある水に手が届かぬまま、井戸のそばを落ち着きなく歩き回った。菩薩が次に街道を下ってきたとき、彼らはこのような状態にあった。

動物たちの苦しみを見て、婆羅門は習わしのとおり、縄と桶で井戸から水を汲み上げ、水槽を満たした。そこで渇いた猿の一匹が下りてきて飲めるようにしたのである。猿は喜んで水を飲み、渇きが満たされるまで舐めとった。まだ、これから訪れようとしている恩知らずを示すものは何もなかった。

猿は飲み終えるやいなや、恩人に向き直り、歯をむき出し、顔をゆがめて嘲るような、脅すようなしかめ面をした。猿たちが感謝ではなく、悪意や侮りを示すときにする類の顔つきであった。ただ渇いた生き物が生きられるようにと、自らに手間をかけて水を汲んだ婆羅門は、この反応にとまどい、明らかに傷ついた。

彼は怒りをもって答えはしなかった。かわりに猿に直接語りかけ、渇き、みじめであったときに自分が惜しみなく水を与えたのに、今受けとる感謝がこのしかめ面だけであることを告げた。そのような生き物に施した善意は、無駄に費やされた労苦のように思われる、と静かに省みた。それでもなお、水を与えたことを後悔はしなかった。

猿は、この穏やかな諫めによって恥じ入るどころか、逃げ去る前に、恩人にさらにもう一つの無礼を働くつもりだと告げた。経典によれば、それこそが猿のふるまいであった。そうした本性の生き物は、恩人に背を向けるのに、恨みも挑発も必要としない。無礼と恩知らずは、その猿にとって反応ではなく、習慣であったからである。

婆羅門が立つすぐ上の枝へ素早く登った猿は、その止まり木から頭へ汚物を浴びせ、すぐさま森の奥へ逃げ去った。水を汲んでくれた男は、自分のためにちょうど満たしたばかりの水槽のそばに、汚れたまま独り残された。

伝承は、この出来事からの二つの短い偈を保存している。一つは、水に侮辱をもって報いる生き物の、とりわけ恩知らずな振る舞いを責めるものである。もう一つは、そのような無礼で脅すような振る舞いは猿自身の本性にすぎず、その種の動物であるという以上の深い原因を必要としないと観じるものである。二つの偈は合わさって、道端の小さな出来事を、恩知らずな者の性質についての確立した教えへと転じている。

ヴェールヴァナにおいてこの物語を締めくくるにあたり、仏陀は、その生において恩知らずであった猿こそデーヴァダッタその人であったと明かされた。また、怒ることなく水を汲み侮辱を耐え忍んだ婆羅門は、最終の覚りよりはるか以前の生における仏陀であったと明かされた。その日まさにデーヴァダッタの不忠について論じていた比丘たちは、一つの古い物語のうちに、多くの生を越えて続く同じ欠点の長い歴史を見ることとなったのである。

ドゥビヤ・マッカタ・ジャータカ、パーリ聖典では第174番は、劇的な救出によってよりも、恩知らずについての平明でほとんど日常的な描写によって記憶されている。渇いた生き物が惜しみなく水を与えられ、脅すような顔と意図的な侮辱で贈り物に報い、そして逃げ去るのである。仏教の注釈は、婆羅門が見せた静かで苦みのない応答こそ、この物語の教えの核心であると長く読んできた。婆羅門は猿を打たず、そのために今後の善意を放棄することもなかった。善が善のためになされるとき、それは受け取る者の性質に左右されない。そして恩知らずな一つの行いは、それがどれほど胸を刺すものであっても、それを行った生き物について多くを語り、示された善意の価値については何も語らないのである。