父が答えられなかった問い
舎衛城で、ある少年が自分の父親に、人生における価値ある道への入り口とは本当は何によって示されるのか、という難しい問いを投げかけた。父は答えることができず、問いにふさわしい教えを得たいと願って、息子を仏陀のもとへ連れていった。仏陀は、はるか昔の前世の物語で答えた。遠い昔、ほとんど同じ問いに直面した別の父と別の息子の話である。
富以上に知られた商人
かの昔、バーラーナシーにおいて菩薩は、財産だけでなく、いかに善く生き、いかに賢く治め、いかに永続する安らぎを得るかについての深く実践的な理解によって知られた、裕福な家長であった。彼には並外れた知恵を持つ息子がいた。幼い頃から、同年代の子どもたちの心を占める玩具や遊びよりも、根本的な真理に強い関心を示す子であった。
父の膝の上の子どもの問い
ある夕暮れ、父の膝に心地よく座っていた少年は、顔を上げて率直に尋ねた。学問の書は果てしなく、どの師の教えも数多くあります。この世で豊かに、そしてその先でも正しく導かれるという、生きるに値する人生のすべてを内に包む一つの言葉、一つの音節さえないのでしょうか。
子どもにも足りる、単純な答え
菩薩は、息子が一つの事実ではなく知恵のすべてを求めたことを喜び、一言で答えた。「技量」である。この一つの資質を、人がなすどのようなことにも十分な注意をもって用いるならば、それは人が指し示せるあらゆる真の成功を貫く糸である、と説いた。真の技量を商売に持ち込む商人は、それによって栄える。畑に技量を持ち込む農夫は穀倉を満たす。学びに技量を持ち込む学生は、知識が通り過ぎるのではなく実際に根を張るのを見いだす。統治に技量を持ち込む王は、国を良く治める。
一生を満たすに足る大きな一言
菩薩は世俗の成功で止まらなかった。同じ技量を内に向け、人自身の行いと注意に適用するならば、真理を求める者は、ついには渇愛の炎を消し、誰にでも到達しうる最も深い安らぎに至ることができる、と息子に語った。価値ある目的への方向を欠いた技量はただの空虚な利口さにすぎない、と彼は言った。しかし、真に価値ある志と結びついた技量こそ、人を平凡な生活から、可能なかぎり最高の結末まで運びうる唯一の言葉なのである。
与えられた答えへと成長した子ども
少年は父の一言を真剣に受け止め、それに残りの人生を形づくらせた。彼は、父が一つの音節に凝縮しようとした、実践的な熟達と真の徳との同じ結合で知られる人物へと成長した。パーリ聖典のジャータカ第二三八話は、この語りのもとにその物語を記録している。舎衛城の少年に与えられたこの答えは、彼自身の父でさえ受け止め方を知らなかった問いに応えるに足るほど広いものであった。
父が多くではなく一言で答えた理由
菩薩は、息子に培うべき徳の長い目録を一つずつ与えることもできた。そうしても誤りではなかったであろう。しかし彼は、目録全体を一つの覚えやすい言葉に凝縮することを選んだ。四十の別々の教えを覚えなければならない子どもは、そのどれも完全には保てないだろう。一方、一つの言葉をどこへでも携える子どもは、実際に出会うあらゆる状況でそれを試すことができる。この教えは忘却に耐えるように作られていた。それこそ、熟練の弟子ではなく幼い子どもに向けた教えが最も必要とするものなのである。
役立つ働きによって測られる技量
菩薩の答えが成り立つのは、彼が息子に技量そのものを目的と取り違えさせなかったからである。盗人も技量を持ちうるし、嘘つきも技量を持ちうる。だが、そのどちらの技量も、菩薩が述べた安らぎへ彼らを近づけることはない。菩薩は示したすべての例において、技量を真に価値ある営みと組み合わせた。誠実な商いから、誠実な学びへ、そして渇愛を消すという内なる修行へ。こうして菩薩は、息子に生き方を教えた一言そのものの中に、必要な条件をそっと組み込んだのである。
ご存知でしたか？
仏教における現世の成功と出世間の解脱の全体系を、「ダッカ（機敏なる勤勉・不放逸）」の一徳に凝縮する。
仏陀の有名な最後の遺誡「諸行は無常である。不放逸をもって怠らず修めよ」という言葉を直接に想起させる。
智慧ある親が幼少期の子供の哲学的探求心と道徳的徳性をどのように育むべきかを示す育児の鑑である。
商業、農業、国家統治、学問、そして煩悩滅尽の涅槃に至るまで、生活のあらゆる分野から普遍的実例を引く。
実践的な世渡りの能力と、崇高なる霊的覚醒が本来一つであることを説く重要な初期仏教経典。