蘊度本生譚：諸蛇への慈悲

カンダヴァッタ・ジャータカは、パーリ聖典の第203話として数えられ、ジャータカ註釈に記されている。仏陀はジェータヴァナにおいてこれを説かれた。ある比丘が居間の戸口に座って薪を割っていた。すると腐った丸太の中から蛇が這い出て、彼の足の指を咬んだ。比丘はその場で息絶えた。

その知らせは精舎中に広まった。比丘たちは法堂でそのことを語り始め、某比丘は戸口で薪を割っていたときに蛇に咬まれ、たちまち死んでしまったのだと話した。師が入ってこられ、何を話しているのかと問われると、比丘たちはそのことをお伝えした。

仏陀は、もしその比丘が蛇の四つの王族に対して慈しみを実践していたならば、蛇は彼を咬まなかったであろうと仰せになった。さらに、どの仏陀も生まれる以前の昔の賢い修行者たちは、この慈しみを用いて、蛇への恐れから解放されていたのだと付け加えられた。そして仏陀は、古い時代の物語を語られた。

かつてブラフマダッタがベナレスを治めていた時代、菩薩はカーシー国の若いバラモンとして生まれた。成長すると、彼は情欲を鎮め、修行者となった。彼は神通と禅定の境地を育てた。ヒマーラヤの麓近く、ガンジス川が曲がる場所に庵を結び、そこで修行者の一団とともに、瞑想の喜びに没頭して暮らした。

その頃、ガンジス川の岸辺には多くの種類の蛇がおり、庵に住む修行者たちに害をなしていた。多くの修行者が蛇の咬み傷で命を落とした。彼らはそのことを菩薩に告げ、菩薩は一団全体を集めて、自分の前に来させた。

菩薩は、もし四つの蛇の王族に慈しみを示すならば、どの蛇も咬むことはないと告げた。今後は、その四つの一族に慈しみを示すべきであると。そして偈を唱えた。その偈は、ヴィルーパッカの蛇への慈しみ、エーラーパッタの蛇への慈しみ、チャッビャープッタの蛇への慈しみ、そしてカンハゴータマーの蛇への慈しみを宣言している。

次に、菩薩は慈しみの輪を広げた。足のないもの、二本足のもの、四本足のもの、多くの足をもつものなど、あらゆる生き物に慈しみを願った。そして祈りの偈を唱え、これらのいかなる生き物も自分に害をなさないようにと願った。さらに別の偈は、地上に生まれ、息をし、動くすべての生き物が幸せであり、決して災いに陥ることがないようにと願った。こうして菩薩は、慈しみは区別なくすべての生き物に与えられねばならないことを示したのである。

それから菩薩は、修行者たちに三宝を思い起こさせた。仏陀、法、僧は無限であり、一方、這うもの、蛇、蠍、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠は有限で計ることができるのだと説いた。無限の三宝の力によって、これらの限りある生き物から、昼も夜も護られうるのだと。彼は、世尊と、すでに入滅された七仏への讃嘆の偈をもって結んだ。こうして彼は護りの呪文を編み、それを自らの賢者の一団に授けたのである。

その時から、賢者たちは菩薩の助言を心に留めた。彼らは慈しみと善意を大切にし、仏陀の徳を思い起こした。そうするにつれ、蛇の類はすべて彼らのもとを去った。菩薩はさらに崇高な境地（無量の慈、悲、喜、捨という禅定の性質）を修め、梵天界に生まれ変わった。

師が説法を終えると、その生を明かされた。今、仏陀に従う比丘たちは、かつての生においてその賢者の弟子であった者たちであり、その生における賢者自身の師は、仏陀ご自身であったと。翻訳に添えられた注記によれば、これらの偈は律蔵の小品（出家の規則書の一部）にも繰り返し現れ、蛇の呪文はサンスクリット文学においても広く見られるという。

この物語は、慈しみがあらゆる危険を遠ざけるという約束ではない。それは、自らが制御できない生き物たちとともに生きる方法についての教えである。修行者たちは蛇を取り除くことはできなかったが、自らの心を変えることはできた。彼らは恐れから慈しみへ、慈しみから安定した、規律ある修行へと移ったのである。その呪文が役立つのは、二つのものを結びつけているからである。すべての生き物の幸福への限りのない願いと、いかなる一つの恐れよりも大いなるものを覚えている心である。後の仏教の共同体がその偈を護りの読誦として保ち続けたのは、まさにそのためであった。