ミッタヴィンダ・ジャータカ：果てなき貪欲と頭上の剃刀輪

祇園精舍に住んでいた師は、出家者としての作法を十分に身につけていながら、長老たちの助言を聞き入れず、自分の判断だけに従って生きると言い張る、わがままな比丘のためにこの物語を語られた。師はその比丘に「比丘よ、あなたの頑固さがこれまでにも破滅へと導いたのは、今に始まったことではない」と仰せになり、そのうえでパーリ聖典の一集（エーカニパータ）、ヴァラナ品（その集の中の章のまとまり）に伝わる本生譚第82話として、この過去の物語を語られた。

迦葉仏の時代、商業の街ベナレスに、ミッタヴィンダカという名の商人の息子がいた。母は初果に達した敬虔な預流者（ソーターパンナ）であり、息子に布施を行い、尊い布薩を守り、法を聞くよう勧めていた。しかし若者は、金銭と快楽にしか関心がなかった。ようやく危険な海の交易の旅に出ることを決めると、泣き崩れた母は敷居に伏して、どうか行かないでほしいと命乞いをした。彼はその一人息子であり、家の財もすでに十分にあったからである。激しい怒りに駆られた若者は母を打ち倒し、その体を踏み越えて船に乗り込んだ。

航海の七日目、船は鉄の鎖に縛られたかのように、ガラスのように澄んだ海の上で動かなくなった。その災いの原因を探るため三度くじが引かれ、三度ともくじはミッタヴィンダカに当たった。「一人のために多くの者が滅びてはならない」と言って、水夫たちは彼を竹の筏に乗せて海に流した。すると船は、たちまち深い海原を進み始めた。海風に運ばれ、強制された布施のわずかな功徳に一時守られながら、ミッタヴィンダカは島から島へと渡った。そして島ごとに、水晶、銀、宝石、黄金の、ますます壮麗な宮殿を見いだした。それぞれの宮殿には、順に四人、八人、十六人、三十二人の天女が住んでいた。彼は束の間の至福の中で彼女たちと共に暮らしたが、さらに多くを求める渇望が、やがて彼をさらに先へと駆り立てた。

それでも、尽きることのない貪欲は彼を先へと駆り立て続けた。涙に暮れる天女たちを後にして、彼は四つの門をもつ城壁の都に行き着いた。彼はそれを、統治するにふさわしい輝かしい都だと思った。しかし実際には、そこは優沙陀地獄であり、自らの行いによって罪を定められた者たちが、その報いを受ける場所であった。そこで彼は、猛烈な速さで回転する剃刀のような刃の輪によって頭を細切れにされ、血を噴き出している苦しむ影を見つけた。自らの重い業の果報によって目が眩み、彼の目には、血に染まった剃刀の輪が、百枚の花弁をもつ赤い蓮華の、まばゆく壮麗な冠に見えた。「友よ、その輝く蓮華の冠をおくれ！」と貪欲な若者は叫んだ。罪を受けていた者は、自分の苦しみの分がついに尽きたと感じた。彼は喜んで、回転する剃刀の輪をミッタヴィンダカの頭の上に投げ与えた。

その瞬間、彼が通り過ぎてきた水晶、銀、宝石の宮殿が、目の前に一度に閃いた。彼はあまりにも遅くして真実を知った。そのとき、天々の王として生まれていた菩薩が、この偈を唱えた。「水晶と銀と宝石の宮殿を過ぎて、この石の輪がお前の上に落ち着いた。お前はまだ生の縛りから自由ではないのだから。」そう語ると、菩薩は自らの天界へと戻っていった。ミッタヴィンダカは、悪業が尽きるまで、その恐ろしい冠を戴き続け、衰えることのない苦しみを受けた。そしてそのときになって初めて、自らの行いに従って次の生へと赴いたのである。

教えを終えると、師は前世の関係を明かされた。「今日のこの頑固な比丘こそ、かのときのミッタヴィンダカであり、私自身が天々の王であった。」

この本生譚は、智慧の完成、すなわち般若（パンニャー）を示している。その容赦のない描写は、渇愛（タンハー）、すなわち知覚そのものを歪め、苦しみを宝と取り違えさせる渇望を映し出す。ミッタヴィンダカという人物と剃刀の輪は、第369話にも現れる。しかしそこでは、現代の別の過ちが語られている。すなわち僧団の十四の義務を全面的に拒絶する比丘である。そこでは、菩薩は若き天子として生まれ、輪が彼を押し潰す前に、ミッタヴィンダカと長く偈で語り合う。一方、この古く簡素な語りでは、天々の王として生まれた菩薩は、警告の偈をただ一つ唱えて自らの天界へ戻り、ミッタヴィンダカは悪業が尽きるまで輪を背負い続け、その後、自らの行いに従って次の生へと赴く。二つの語りは一つの古い物語の根を分かち合っているが、それぞれが、それぞれの道を外れた聞き手に向けて、独自の証しを立てているのである。