ムーラパリヤーヤ本生譚：時を喰らう者の謎

ベナレスでブラフマダッタ王が治めていた時代、菩薩はバラモンの家に生まれ、成長して三ヴェーダに通じた。彼は世俗の学問に秀でた名高い師となり、遠近から五百人の若いバラモンが彼のもとで学ぶために集まった。彼は何年にもわたり、文法、祭式の詩句、そしてその時代の学者たちが重んじた学問を、惜しみなく教えた。

弟子たちが成長するにつれ、危険な思いが彼らの心に根を下ろした。「われわれは今や、師が知っていることをすべて知っている。師とわれわれのあいだに、もはや違いはない」と。この思いは、感謝ではなく高慢を生んだ。彼らは師に対して、教師に対するべき敬意をもって仕えることをやめ、弟子が伝統的に師へ負うべき日々の小さな奉仕をおろそかにし、師を対等な者として、いや、もはや敬う価値のない者として扱い始めた。

ある日、菩薩は、かつての弟子たちがナツメの木の下に集まり、もはや師から学ぶことは何も残っていないと確信して、公然と彼を笑い、嘲っているのに出会った。師は怒りをもって彼らを叱ることはせず、彼らの推論を通して、その学問が真の智慧にどれほど及ばないかを示そうと決めた。彼は弟子たちを呼び集め、韻文の謎を投げかけた。それは、ヴェーダの誦詠を暗記するだけでは、どれほど努力しても答えられないものであった。

師が彼らに出した謎は次のようなものであった。「時はすべてを喰らい、時そのものすらも喰らう。すべてを喰らうものを、いったい誰が喰らうのか。それを言え。」これは、弟子たちが暗記したヴェーダの範囲を超え、彼らの日常の学びでは考える必要のなかった、より深い原理に触れる問いであった。師は、この一つの問いが三ヴェーダのいかなる答えにも及ばないことを明言し、もしそれを解くことができたなら、彼らが自分を真に超えたと認めよう、と告げた。

当初は自信に満ちていた五百人の弟子たちは、広大な学識が速やかに答えをもたらすと確信して、それぞれ記憶をたどり、互いに相談するために散っていった。師は、解答を導き出すための七日間を与えた。彼らは互いに論じ合い、学んだすべての詩句と定式をくまなく調べ、思考のあらゆる道筋を試みた。しかし、五百人のうち誰一人として、その謎を満足させる答えを出すことはできなかった。

一週間が終わり、弟子たちが何も持たずに戻り、敗北を認めたとき、菩薩はただちに答えを与えることはしなかった。彼は教えをさらに深く刻むために、第二の謎を投げかけた。「頭は首の上に生え、頭の上には髪が生える。では、耳を持つ頭はいくつあるか、それを知りたい。」なおも戸惑う彼らの様子を見て、彼は率直に告げた。「愚か者よ、お前たちには穴の開いた耳はあるが、智慧はない。」そして、そのときになって初めて、両方の謎を余すところなく説き明かした。

解答を聞き、自分たちの自信がどれほど理解を超えていたかを悟った五百人の弟子たちは、恥の念に圧倒された。彼らは「まことに、われらの師は偉大である」と叫び、無礼を詫びて菩薩の足元に伏した。その日から、彼らは高慢を捨て、本来の務めである奉仕と敬意を取り戻し、誇りではなく謙虚さをもって再び学問に励んだ。

釈尊は、ウッカッタの町近くのスバガヴァナ園に住んでいたとき、この古い物語を語られた。それは、まさによく似た出来事が、ご自身の弟子たちのあいだで起こったばかりだったからである。ヴェーダに通じ、さらに釈尊のもとで三蔵（仏教聖典の三つの伝統的な区分）を学んだ五百人のバラモンが、自らの学識を誇るようになっていた。彼らは互いに「世尊は三蔵のみを知っておられる。われらもまた同じである。世尊とわれらのあいだに、いったいどのような違いがあるというのか」と語り合っていた。そして、彼らは釈尊に仕えることをやめ、自分たちの弟子を集めて歩き回っていた。

この慢心を彼ら自身のために砕こうと望まれた釈尊は、八つの段階の知によって飾られた、因の連鎖についての深遠な説示を、彼らの前で誦された。ヴェーダと三蔵のすべての熟達にもかかわらず、五百人のバラモンは、その一言すら理解することができなかった。誦詠と記憶の上にのみ築かれていた彼らの虚栄は、暗記ではなく洞察を必要とする教えの前に崩れ落ち、かつての慢心に代わって深い謙虚さが生まれた。

その後、ヴェーサーリーの霊場で、釈尊は再びこの同じ一章を取り上げ、打ち砕かれたバラモンたちの前で説き明かされた。語るうちに、その説法があまりにも偉大であったために千の世界系が震えたと伝えられている。そして今や真に受容する心を備えた五百人のバラモンは、その説示の終わりに阿羅漢果、すなわち完全な解脱を得た。寺院の比丘たちは、これに驚嘆し、釈尊が一つの教えによって、誇り高い学者を二度も謙虚にさせたことについて語り合った。

比丘たちが、その語り合いを釈尊に報告すると、釈尊はこのような慢心を調伏したのは今回が初めてではないと告げられ、師とナツメの木にまつわる古い物語を語られた。そして、前世の関係を明かされた。今の世で謙虚にされた五百人の比丘たちは、遠い過去にいた、あの五百人の高慢な弟子たちであり、釈尊ご自身がベナレスにおいて、彼らの前に解けない謎を投げかけたバラモンの師であった、と。

パーリ聖典の二集（ドゥカニパータ）に収められた第245話であるこの物語が生き続けているのは、その謎が今なお知恵の才気だけでは答えられないからである。「時はすべてを喰らう。では、時を喰らうものは何か」や「耳を持つ頭はいくつあるか」は、暗記によって解かれるべき謎ではなく、情報を洞察と取り違えるすべての者へ向けて掲げられた鏡である。二つの生にわたって、同じ師と同じ弟子たちは、同じ教えに出会った。すなわち、謙虚さを伴わない学びは、ただの雑音にすぎず、自らすでに知っていると主張する法を、ついに聞くことができるのは、砕かれることを厭わない心だけである、ということである。