苦行は功徳をもたらすかをめぐる導入の物語
パーリ聖典の本生譚第144話は、釈尊がジェータ林の近くに住んでいたアージーヴィカ（厳しい苦行で知られた、当時の仏教外の修行者の一派）について語られたものである。その厳しい苦行が果たして何らかの功徳をもたらすのかという問いが生じたとき、釈尊は、自らの帰依がまさにその功徳をもたらしていると信じた、ある前世の火を拝む修行者の物語を思い起こされた。
生まれた日に灯された火
その前世において、菩薩は北国のバラモンの家に生まれた。生まれたまさにその日、両親は家の習わしに従って、彼を祝して聖なる火を灯した。彼が成長して出家すると、その同じ火を携えてカーシー国近くの森の庵へと入った。彼は五十年にわたってその火を忠実に守り続けた。帰依の見返りとして、火の神が天界への再生を与えてくれると信じていたのである。
祝福の代価として受け取った牛
祝福を求めて庵を訪れた一人の村人は、感謝のしるしとして修行者に一頭の牛を贈った。修行者は、その動物を、自らの帰依が捧げうる最も尊い供物として聖なる火に捧げようと決めた。供犠に先立つ清めの儀式には水が必要だったので、彼は牛を庵の近くに繋いだまま、水瓶を満たすために川へ下りていった。
皮と尾だけを残した盗み
修行者が川へ行っている間に、飢えた盗賊の一団が庵に忍び込み、牛を殺した。彼らは聖なる炭火の上でそれを焼き、持ち去れるだけの肉を一片残らず食べ尽くした。残されたのは皮と尾だけであった。水瓶を持って戻った修行者は、供物として繋いでおいた場所の塵の中に、そのわずかな残骸が横たわっているのを見つけた。
自らの夕食さえ守れなかった神
嫌悪に打ちのめされた修行者は、木の火ばさみで尾を持ち上げ、燃え盛る火の中へ投げ入れた。彼は問うた。通りすがりの数人の盗賊から、これほど慎ましい食事さえ守れないような神とは、いったいどのような神なのか。その同じ火は、山のようなバターと穀物を焼き尽くしてきたのに、捧げられたものを一度も見守ったことはなかったのだ、と。
一つの尾によって崩れた五十年の帰依
その嫌悪の瞬間に、修行者は、五十年の忠実な世話がこれまで一度も示さなかったことを、はっきりと見た。彼の仕えてきた火には魂もなく、心もなく、帰依の供物と盗まれた供物とを見分ける力もなかった。誰が、なぜ捧げたのかにかかわらず、そこに置かれたものを同じ盲目の無関心さで焼いていたのである。
最後に消された火
盗賊の残した一片の切れ端によって、この真理が剥き出しにされたのを見た修行者は、半世紀にわたって守ってきた供犠の火に水を注いで消した。火に仕えてきた火ばさみを置き、代わりに瞑想の修行に向かった。やがて、五十年の火の番では一度も近づけなかった深い禅定の境地に、ついに達したのである。
なぜ釈尊は焼けた牛の尾へ立ち戻られたのか
釈尊は、この物語を語るきっかけとなった問いに答えて、物語を締めくくられた。アージーヴィカ自身の厳しい苦行も、修行者の火への五十年の帰依と同じように、ただ困難であり、長く続けられたというだけでは、なんの功徳ももたらさない。功徳とは、決して外的な儀式の問題ではなく、その儀式が容易に取って代わってしまう内的な修練の問題である。その違いに誰も気づかないまま、盗みか、あるいは一人の師が、その問いを表へ引き出すまでは。
火そのものを超えて残った教え
修行者を解き放ったのは、講義でも突然の幻視でもなく、ごく平凡な一つの失望であった。それは、五十年の儀礼が注意深く保ってきた幻想を、一日の午後のうちに剥ぎ取った。心そのものの煩悩を実際に焼き尽くしうる炎は、炉端で爆ぜる火ではなく、ただ智慧によってのみ灯される火である。五十年にわたって火を守ったことは、修行者に忍耐しか教えなかった。一頭の盗まれた牛が、火そのものにはけっして示せなかったこと、すなわち真の守りと真の功徳がどこから来るのかを、一日の午後のうちに教えたのである。
ご存知でしたか？
般若波羅蜜（迷信打破の知恵、盲目な祭祀儀礼の無意味さの洞察）を説く第144話の本生譚。
古代ヴェーダの神聖な「拝火儀礼（アグニ・ホートラ）」に対する痛快な哲学的風刺。
自己の食物すら守れない無生物の火を崇拝することの論理的矛盾を鮮やかに暴く。
外面的な火の供養を排し、煩悩を焼き尽くす戒・定・慧の内なる火を灯すことこそが真の道と説く。
ボサツは長年の迷信に囚われていた求道者の目を覚まし、真の覚りへと導いた。