パーダンジャリ本生譚：愚鈍なる足指王子

パーリ聖典の第247番のジャータカは、仏陀がジェータ林において、長老ラールダーイについて説かれたものです。二人の上席の弟子が一つの問題について議論しており、耳を傾けていた比丘たちはその二人を称賛しました。集いの中に座していたラールダーイは、二人の知識は自分のものに比べれば何でもないと思い、唇を歪めて嘲笑し、集会は散会となりました。その後、法堂で比丘たちがその嘲りの表情について語ると、仏陀は、前世においてもラールダーイは唇を歪めるだけで、すべてに答えていたと述べられました。

その前世において、ブラフマダッタ王はベナレスを治めており、菩薩は王の霊的・世俗的事柄の助言者でした。王が崩御し葬送の儀式が終わると、廷臣たちは王の息子パダンジャリ王子を王位につけることを提案しました。王子は悪名高いほど怠惰で無為であり、菩薩は異議を唱え、そのような男を本当に戴くつもりなのかと問いました。

廷臣たちは裁判を開き、若い王子を彼らの中に座らせました。彼らはわざと誤った判決を下し、財産を誤った持ち主に割り当て、その判決が正しかったかどうかを王子に尋ねました。パダンジャリは何も言わず、ただ唇を歪めただけでした。

菩薩は、この無言の仕草は王子が誤りを見抜いたことを意味するのだろうかといぶかり、一つの偈を唱えました。その趣旨は、唇を歪めるのは彼がさらに何かを見抜いていることを示すようであり、パダンジャリは知恵において誰をも凌いでいるように見える、というものです。

翌日、廷臣たちは再び裁判を開き、今度は正しく判決を下して、王子に意見を求めました。パダンジャリは、先と全く同じく、ただ唇を歪めるだけでした。

菩薩はそこで、王子は全くの愚か者であると結論し、二つ目の偈を唱えました。その趣旨は、パダンジャリは正しいことと誤っていることを区別できず、善と悪も見分けられず、役に立たない唇のほかには何も知らない、というものです。誤った判決にも正しい判決にも同じように応じる仕草には、判断は含まれておらず、ただ空虚な癖があるだけなのです。

廷臣たちはパダンジャリが愚か者であることを悟り、彼を退けて菩薩を王としました。廷臣たちは、真の判決と偽りの判決とを見分けられる大臣を、その唇がそのような識別をかつて一度も示さなかった王子よりも信頼したのです。

物語の終わりに、仏陀は比丘ラールダーイをパダンジャリ王子と同定し、ご自身を賢明な廷臣と同定されました。誤った判決と正しい判決の両方に、まったく同じ嘲笑で応じた空虚な仕草こそ、ラールダーイが、自らは何の功績もないのに称賛に対して依然として抱き続けていた癖だったのです。

結局パダンジャリを露わにしたのは、言葉の欠如ではありませんでした。沈黙そのものは、心が満ちているか空であるかについて何も証明しないのです。それは一貫性という単純な試金石でした。目の前にある真実が正しいか誤っているかにかかわらず、同一の仕草が繰り返されたことは、言葉を超えた深い知恵ではなく、誰かが一度でも二度試してみようと考えたとき、どんな仕草も長くは覆い隠せない空虚さを露わにしたのです。同じ試金石は、ラールダーイ自身の嘲笑にも同じように明確に当てはまります。彼の嘲笑は、称賛に値するかどうかにかかわらず、あらゆる機会に同じ軽蔑をもって応じました。王子の沈黙と同じく、彼の嘲りもまた、実のところ何ものをも判断してはいなかったのです。その応答が応じている対象の真偽によって決して変わらない応答は、自分の外にある何ものについての判断であることをやめ、真の識別がとうに失われた後も、ただの反射によって繰り返される固定された癖になってしまうのです。

仏陀ご自身の聴衆は、この教えを持ち帰ることができます。知恵の見せかけを信頼する前に、それが王子であれ、師であれ、あるいは自分自身であれ、正しさと誤りを区別しているという明白な証拠を探しなさい。費用もかからず、何も見分けない軽蔑は洞察ではありません。共同体は、実際に検証できる判断を求めるのがよいのです。これは、忍耐と善意をもって誰もが適用できる試金石です。