プタバッタ本生譚：一包みの飯と高慢な夫

祇園精舎で、ある地主とその妻が連れ立って借金を取り立てに出かけましたが、債務者は支払うことができず、地主は食事も取らないまま怒って立ち去りました。道中で出会った旅人たちが彼に食べ物を与え、それを妻と分け合うようにと率直に告げました。ところが彼は、妻の後ろを歩きながら、そのすべてを自分ひとりで食べ尽くし、それから空になった壺を妻に見せて、旅人たちがくれたのはこれだけだと言い張りました。妻は彼の言葉を信じず、そのことに深く心を痛めました。仏陀は彼女の苦しみを聞き、夫が食べ物について利己的であったために彼女が傷ついたのは、これが初めてではないと告げられ、はるか昔の時代の物語をお語りになりました。

その昔、王位を継ぐために首都へ向かっていた王子は、道すがらの旅人たちからカレーとご飯を与えられました。その際、隣を歩く妻とそれを分け合うようにという同じ言葉も添えられていました。王子は分け前をすべて自分で食べ、妻には何も残さず、二人が王宮に着くよりも前に、彼女を深く傷つけたのです。

王子が王となると、その女性を王妃としましたが、その日からは、彼女に敬意も真の愛情も示しませんでした。かわりに宮廷の他の女性たちに寵愛を注ぎ、王妃には支えも、自らの立場もないままに放置したのです。

王の賢明な大臣であった菩薩は、宮廷に施しを求めて来るバラモンや行者たちに、王妃が何も与えないことに気づきました。同じ身分の他の女性たちとは違っていたのです。そこで菩薩は、ひそかにその理由を尋ねました。王妃は率直に答えました。夫が自分に何も与えないのに、自分が誰に何を与えられるというのでしょうか。二人を王位へと導いた、まさにその道の上でさえ、夫は自分と食べ物を分け合おうともしなかったのだからと。

菩薩は、この件を個人的な不満としてそのままにしておかず、後に同じ問いを王妃に再び投げかけました。今度は、王自身が同席する開かれた宮廷においてでした。自分の王妃が、集まった貴族たちの前で、王が自分に何も与えないのだから、自分も何も与えられないのだと説明するのを聞いて、王は自らの長い怠慢を、そのあるがままのものとして認めざるをえなくなりました。

菩薩は、ただ王を叱責したのではありません。愛のない夫婦生活は両者にただ苦しみをもたらすだけだと率直に告げ、もし王が本当に王妃を重んじていないのなら、このような静かで続く不親切よりも、正直な別離の方が二人にとってよいだろうと示唆しました。その示唆が心に響いたのは、まことの敬意と、失敗を公然と認めることの間にある、心地よい中間の道を王に残さなかったからにほかなりません。

王は、自らの過ちをはっきりと見るよう恥じ入らされ、その日から、王妃がかつて受けるべきであった敬意と配慮を彼女に示すようになり、以後二人は真の調和のうちに共に暮らしました。仏陀は教えを締めくくるにあたり、目の前に座る地主とその妻こそが、生まれ変わった同じ王と王妃であり、埃っぽい道で一食を差し控えられたという、同じ古い傷をなおも抱えていたのだと明かされました。ご自身は、かつてそれを正す手助けをした大臣であったと仰せられました。パーリ聖典の第二百二十三番の本生譚は、この物語の版を伝えています。自分たちの古い型をこれほど明確に名指されたことによって、夫も妻も、その日のうちに道の初果を得たのです。

この物語を不穏なものにしているのは、二つの生と、一度の完全な境遇の変転を経てさえ、夫の利己心がどれほどわずかしか変わらなかったかということです。道の途中で一食さえ分け合えなかった王子は、同じ道を隣で歩んできた女性に、単純な敬意さえ分かち合えない王となりました。幾世紀ものちには、同じ魂が、人目を盗んで食べ、その後にそれを偽ることを今なお抑えられない地主として現れました。王冠は彼の境遇のすべてを変えましたが、最初の傷を生んだ小ささそのものは、まったく変えなかったのです。

菩薩の方法は、初めから王に直接対峙するのではなく、同じ誠実な問いを二度投げかけることに拠っていました。まず王妃に内密に問うことで、宮廷の前で王の誇りを危険にさらすことなく、彼女が自らの不満を自分の言葉で名指すことができたのです。次に公の場で再び問うことで、王は同じ不満を、外部の者が自分に向けた告発としてではなく、単純な事実として聞くことができました。この方法は、王に自ら過ちを認める余地を与え、それを告げられるよりもはるかに効果的であることが証明されたのです。