ラーダ本生譚（第二）：思慮深いオウムと不貞な女

世尊は、パーリ聖典の本生譚第198話として、美しい衣をまとった女性への欲情に心を奪われ、もはや法（ダンマ）に心を向けられなくなった一人の弟子のためにこの話をお説きになった。世尊は、その弟子を戒めるために前世の物語を語られた。すなわち、見張られている妻であっても夫を裏切ることがあるのだ、と。権限もないままこのような不正に立ち向かえば、過ちを犯した者を正すどころか、語る者自身の身を滅ぼすことになる。

ベナレスにおいて、ブラフマダッタ王の治世に、菩薩はラーダという名のオウムとして生まれ、その兄はポッタパーダと名づけられた。あるバラモンがこの二羽の鳥を家で育て、長旅に呼ばれて家を離れる際、妻を見張り、もし男を家に招き入れたなら自分に知らせるように頼んだ。バラモンが出発するやいなや、妻は昼夜を問わず絶え間なく愛人たちを迎え入れ、慎みのふりすら捨て去った。

ラーダは妻の振る舞いを見て取り、兄に対し、彼女と直接対決することを固く戒めた。恥を知らぬ女は、鳥の叱責を忠告としてではなく、黙らせるべき告発として受け取るであろう、と警告した。ポッタパーダはこの警告を聞き入れず、自ら妻に話しかけ、その不貞を問いただし、やめるよう促した。

妻は怒りを隠し、傷ついた感情を装ってポッタパーダを近くに引き寄せ、なだめるかのように抱き寄せた。そして突如として暴力に出て、彼の首をひねり、自らの行いを隠すためにその身体を竈に投げ込んだ。ラーダは、まさにこの運命を避けるために身を控えていたのに、兄が自らの阻止しようとした行為のために滅ぼされるのを見た。

バラモンがついに帰宅し、ラーダに家が正しく守られていたかを尋ねたとき、ラーダは自分が見たことについては何も語らなかった。彼は兄のように妻を告発して自らの命を危険にさらすことを望まなかった。真実を語ったことで既に一つの命が失われた家に留まるよりも、ラーダは森へ飛び去り、バラモンには真実を自ら見出すか、あるいはそれを知らぬままでいるかを、彼なしで委ねた。

教えを締めくくるにあたり、世尊は両方の生における登場人物を明かされた。警告を無視し、その代償として命を捧げたポッタパーダはアーナンダであり、ラーダという、その慎重さによって自らの命が守られたオウムこそ世尊ご自身であった。それは、不正を語られぬまま残し、兄の死を報われぬまま残すことを意味していた。

多くの本生譚が、悪人の露見と善なる側の正当化によって解決するのとは異なり、この物語はそのような慰めを与えない。不貞な妻は決して捕まらず、ポッタパーダの死は報いを受けず、ラーダの知恵は、彼自身の生存と沈黙の去り際以上のものを何ももたらさない。仏教の注釈は、この解決の欠如そのものを要点として読んでいる。教えは、慎重さが常に正義の実現に至るということではなく、既に暴力を振るう能力を示した相手に対する無謀さは、まさにその無謀さが招いた暴力に終わりがちだ、ということである。ラーダの知恵が正当化されるのは最も狭い意味においてのみであり、すなわち、飛び去るために彼だけが生き延びたという点においてである。

仏陀が語りかけた弟子は、既に自らの種類の無謀さに陥っていた。真に正す権利も支配する権利もない女性によって、自己の統御を超えて心を乱されていたのである。悪人の露見と賢明な兄の報いで終わる、より穏やかな本生譚であれば、徳がやがてあらゆる不正を正すことを示唆したかもしれない。しかしこの物語は、弟子により鋭く、慰めの少ない教訓を与える。変えるだけの力を持たないものに、真の行為能力ではなく憤りから立ち向かうことは、歴史的に見て立ち向かった者に全てを失わせてきたが、その根底にある不正はまさにそのままの場所に残された。本生譚は弟子に、自らの憤りをポッタパーダのそれと比べて量るよう求めている。兄の道徳的確信は、どれほど誠実であったとしても、彼が立ち向かった女性に対する実際の力は与えず、ただ正しく語りさえすれば何とかそれだけで足りるという幻想を与えたにすぎない。