サンタヴァ本生：行者・火・雌鹿

仏陀は祇園精舎に滞在されていたとき、比丘たちの「当時の行者が行う火の供養に、真の精神的価値があるのか」という問いに答えて、この本生を説かれました。これはパーリ聖典の第162本生です。師は、遠い昔の賢者たちでさえ、聖なる火に供物を捧げることに何らかの益があると考えていたが、直接の経験が別のことを教えるまでそうであったと説き、そして、ご自身がこの教えを学んだ一つの生涯を語られました。

ブラフマダッタ王がヴァーラーナシーを治めていた時代、菩薩はバラモンの家に生まれました。十六歳のとき、世俗の事柄に関心を持てなかったため在家の生活を捨て、森に入って行者として暮らすことを選びました。家の習わしに従い、生まれたときに灯された聖なる火を携え、師たちに教えられたとおりに、その火を世話し、拝もうとされました。

森の奥深くで、若い行者は木の葉と茅で質素な庵を建て、そこで聖なる火を絶やさず、修行が求めるとおりに日々その火に供物を捧げました。やがて、その苦行に感銘を受けた村人たちが、米と酥を贈るようになりました。忠実に仕えてきたその火に敬意を表そうと、行者はこの豊かな供物、すなわち油を含んだ米と酥を、特別な献供として炎の中に注ぎました。

酥と油を含んだ米によって、炎は突然、制御できないほどの激しさで立ち上がりました。行者がそれを抑えるための何らかの手立てを講じる前に、炎は彼が苦心して建てた庵の乾いた茅に燃え移りました。ほんの一瞬のうちに、自らの手で建て、忍耐強く守ってきた庵は、彼が養い、崇めてきたその火によって、すっかり焼き尽くされてしまいました。

行者は、なおも煙を上げる焼け跡の前に立ち、起こったことを省みて、伝えられている二つの詩句のうち最初のものを唱えました。悪い友に勝る悪いものはない。自分は火に豊かな米と酥を捧げ続けてきたのに、あれほど苦労して建てた庵を、自分の火が自分のために焼いてしまった。この一つの鋭い比喩の中で、彼は、恩人として大切にしてきたその火が、機会を得たとたんに、その真の破壊的な本性を現したことを悟りました。

火がどれほど熱心に仕えられようとも、真の友にはなりえないと明らかに見極めた行者は、その火を完全に消し、二度と供養の火を灯すまいと決意しました。残されたわずかな持ち物をまとめ、焼け落ちた庵の記憶から離れて、さらに山の奥深くへ退き、自らの精神生活のためのより信頼できる拠り所を求めました。

高い山々の中の新しい住まいで、行者はある日、思いがけず心を打つ光景を目にしました。黒い雌鹿が、ライオン、トラ、ヒョウのあいだを静かに歩き、代わる代わる三者の顔をなめていたのです。まるで最も親しい連れ合いであるかのように。これらは本性が獰猛な生き物であり、ふつうの生き物であれば近づくことを恐れるはずの相手でした。それなのにここには、暴力も害もなく、穏やかな情愛と安らぎがありました。

この光景に心を動かされた行者は、第二の詩句を唱えました。善い友に勝るものはない。ここには真の友情の善き働きが見えるからだ。ライオン、トラ、ヒョウが並び立ち、黒い雌鹿が三者の顔をなめている。火が忠実な奉仕に破壊をもって報いたところで、猛獣たちのあいだに生まれたこの思いがけない交わりは、真の連れ合いがあるところには、外見の性質にかかわらず、安全と温かさが見いだせることを示していました。

その日から、行者は、儀式的な奉仕によって危険なもの、あるいは制御できないものの力をなだめようとする考えをすべて捨てました。そうしたものは、ただその本性に従って報いるだけであり、破壊的であれば破壊をもって、穏やかであれば穏やかさをもって返すのだと理解したのです。どれほど熱心に養ったとしても、ものの根本的な性質を変えることはできない、と。その代わりに行者は、禅定によって自らの心を養うことに向かい、内なる修行によってのみ得られる安定と拠り所を求めました。この修行によって彼は深い禅定の境地を得て、やがて梵天界に生まれ変わりました。

物語を結ぶにあたり、仏陀は、その時代に最初に破壊的な火に供物を捧げ、のちに山のふもとで智慧を見いだした行者こそ、ご自身であったと明かされました。害をもたらす交わりと、養う交わりとの違いを、厳しい経験を通して学んだのだと。

この第162本生は、そのきっかけとなった問いに直接答える教えとして残っています。本来的に破壊的なものに儀式的な奉仕を捧げても、その本性は変わらない。どれほど長く、どれほど誠実に続けても同じだ、と。語り直されるたびにありありと浮かぶ、行者の思い描かれた献身は、燃料が炎に出会った瞬間に何の意味も持たなくなりました。火は、受けるべき感謝に従ってではなく、自らの法則に従って燃えるからです。しかし、この危険を明らかにしたのと同じ出来事は、その反対の面をも示しました。雌鹿と三頭の猛獣とのあいだの思いがけない穏やかさの中で、菩薩は、善い交わりは外見の獰猛さにかかわらず善いままであること、そして真の拠り所は、どの関係が養い、どの関係がただ呑み込む機会を待っているのかを見分けることにある、と見いだされたのです。