ヴァールニー本生：酒に塩を入れた見習い

仏陀は、祇樹給孤独園に滞在しておられたとき、この物語を語られました。主要な在家の施主であり、僧院の建つその園林を買い取ったことで名高い長者アナータピンディカが、町に住む友人からの苦情を仏陀のもとへ持ち込みました。その友人は酒場を営んでおり、そこで何かがまずいことになっていました。仏陀は、それは実際に以前にも一度起きたのを見たことがある、と仰せになりました。

酒場の主人は、ヴァールニーと呼ばれる香り高い上等な香料入りの酒で、舎衛城中に知られていました。丁寧に醸され、途切れることのない客たちに、よい値で売られていました。商いは活発で、ほとんどの日には、朝から晩まで店は客で満ちていました。

ある朝、主人は川で沐浴し、ほかの用事も片づける必要がありました。彼は若い見習いに店を任せ、明確な指示を与えました。現金払いの客にだけ売ること、そして自分が戻るまで甕を注意深く見ていることです。主人が出かけてまもなく、いつものように客たちが押し寄せ、杯を求めて声を上げました。

見習いが給仕していると、多くの飲み手が、酒と一緒にかじるために一つまみの塩や、粗糖（ジャッガリー）の塊を求めることに気づきました。これは当時の一般的な習慣でした。これを何度も見ているうちに、愚かな見習いは誤った結論に至りました。客が塩を求めるのは、酒そのものに塩が必要だからであり、酒に何かが欠けているのだ、と判断したのです。

主人の商品を改善する方法を見つけたと確信した見習いは、誰の助言も求めずに、たっぷりの塩を取ってきました。彼はそれを酒の甕に直接かき混ぜ、主人のために役立つことをしていると信じて疑いませんでした。

次に杯を求めた客は、台無しになった酒をすぐに吐き出し、大声で非難し、嫌悪のうちに店を飛び出して、ほかの者にも近づかぬよう警告しました。酒場の主人が沐浴から戻ったときには、店はがらんとしており、彼の最上の一甕のヴァールニーは何の役にも立たなくなっていました。問いただされると、見習いは自分がしたことを誇らしげに説明しました。自分は最善のために行動したのだと、なおも信じていたのです。

言葉にできないほど落胆した主人は、苦情をアナータピンディカに持ち込み、彼がこの件を仏陀の前に出しました。仏陀は、この同じ若者が善意の無知によって良い酒を台無しにしたのは今回が初めてではないと仰せになりました。そして、ブラフマダッタ王の治世に、菩薩が財務官として王に仕えていた、遠い昔のベナレスの同様の酒場の話をされました。そこでもまた、主人が沐浴している間に酒場を任された見習いが、まったく同じ誤った方法で酒の甕に塩を入れ、同じ激怒した客たちによって追い出されたのです。

甕が台無しになったという知らせが財務官に届くと、彼は、無知な者は、その意図がどれほど誠実であっても、害をなすことにしか成功しない、一方で知識のみが企てに成功という冠をいただかせる、と観察しました。彼は教えの一つの偈を唱えました。その偈は愚かな見習いをコーンダンニャと名指ししているため、この出来事は「コーンダンニャの塩入りの酒杯」として記憶されています。これは、識別力の欠如によって善意が台無しになることの代名詞となっています。

物語の結びにおいて、仏陀は、現在の生で酒に塩を入れた見習いが、生まれ変わったまさに同じ見習いであったことを明かされました。この生で彼は、前の生の同じ誤りを繰り返していたのです。菩薩、すなわち前世の仏陀は、その先の機会に教えの偈を与えた、ベナレスの賢明な財務官その人でした。

ヴァールニー本生は、パーリのジャータカ集の主要な区分の一つである『一集』の第47話として伝えられ、般若波羅蜜、すなわち智慧の完成を例示する物語の中に数えられています。その教えは、それを生んだ台無しの甕をはるかに超えて生き続けています。心の誠実さも、識別力と結びつかないならば、慎重な技と忍耐が長い季節をかけて築いたものを、一つの不注意な行いで破壊しうるのです。菩薩の偈が警告するように、愚か者の善意は、敵の露骨な悪意よりも友人に大きな害を与えることさえあります。『一集』全体を貫く事例に基づく教えの精神も同じです。その各物語は、仏陀ご自身の時代の一つの出来事を、それと正確に対応する前世の先例と組み合わせています。このようにして聴き手は、賢明であれ愚かであれ、心の習慣は生から生へと持ち越され、ついにそれが明らかに見られ、正されるまで続くのだと認識するよう促されるのです。