竹筒蛇本生譚：仙人と飼われた毒蛇

仏陀は祇樹給孤独園において、示されたあらゆる諫めを拒んだ一人の比丘について、この物語を語られました。仏陀は、その比丘を大衆の前に呼び出し、彼の頑固さは何も新しいものではない、同じ頑迷さが、はるか以前の生において、かつて一度すでに彼の命を奪ったのだ、と仰せになりました。

その昔、菩薩は世を捨て、ヒマラヤの森に退いて、聖者の深い禅定の力を得られました。やがて五百人の苦行者が菩薩のまわりに集まり、その導きのもとで苦行と静寂の修行を行いました。初期仏教の文献において、ヒマラヤは、心のもっとも深い修練に最もふさわしい場として繰り返し描かれています。世俗の暮らしから十分に遠く、世間の散乱が集団の出離を妨げることはありえなかったのです。どの町の庵ではなく、そこにこそ、五百人の苦行者は身をまったく菩薩の指示と導きに委ねたのでした。そのような共同体は、相互の信頼と、先導する師からの諫めを受け入れる各々の意志に、まったく依存していました。その依存こそが、一人の仙人の聞き入れることの拒絶を、そのなかで、かくも危険な例外にしたのです。

これらの仙人のなかに、森をさまよっていた折に、生まれたばかりの毒蛇を見つけ、その生き物に思慮を欠いた愛着を抱いて、住まいへ持ち帰った者がいました。彼はその蛇を、中が空洞になった竹の筒に入れて飼い、まるで自分が世話をする子であるかのように、毎日牛乳と肉の切れ端を与えました。その蛇は竹の節（ヴェール）に住まわせられていたので、ヴェールカと呼ばれるようになり、やがて仙人自身も、仲間たちのあいだで「ヴェールカの父」として知られるようになったのです。

菩薩は、弟子が何をしたかを知ると、彼を呼び出して率直に語られました。毒蛇は、どれほど優しく育てられようとも、決して信頼できるものではない、と。その本性はその種の本性のままであり、結局は自分に餌を与えた手に背くのだ、と。

仙人は心を動かされませんでした。自分の毒蛇は、弟子が師にとって大切であるのと同じくらい自分にとって大切であり、決して自分に害をなすことはないと答えました。菩薩はもう一度警告し、この同じ蛇がいつの日か彼の命を奪うことになると、はっきりと予言されましたが、仙人の愛着はすでに、助言に対して彼の耳を閉ざしていたのです。

しばらくして、仙人の共同体は、森の奥深くで木の実を集めるため、数日のあいだそれぞれの住まいを離れました。ヴェールカの父は、その間、ペットに餌を与えることができませんでした。彼が留守のあいだ、蛇は飢え、竹の筒の中で苛立っていました。

帰ってくると、仙人は、仲間に餌を与えようとすぐさま竹を開け、用心もせずに手を中へ入れました。何日もの飢えに狂わされた毒蛇は襲いかかり、その牙を彼の手に深く突き立てました。毒は、彼が助けを呼ぶよりも先に彼を捕らえたのです。

残った弟子たちを、その遺体のまわりに集めて、菩薩は教えの詩句を唱えられました。自分の幸せを願う者たちによって一度警告されたにもかかわらず、すべての助言を拒む強情な者は、最後には何ものにもならない、ちょうど「ヴェールカの父」がそうなったように、と。

弟子たちにこの忍耐の教えを授けた後、菩薩ご自身は瞑想を続け、途切れることなく禅定を修められました。その生が終わると、弟子を滅ぼした愛着とはまったく対照的な、ご自身の修練の力によって、梵天界に生まれ変わられたのです。

物語の終わりに、仏陀は、現在において諫められていた強情な比丘は、生まれ変わった「ヴェールカの父」であり、幾多の生をまたいでなお同じ頑固さを抱き続けていること、祇樹給孤独園に集まった比丘たちは、再び五百人の仙人の一団であったこと、そして仏陀ご自身が、ヒマラヤにおける彼らの師であったことを明かされました。

ヴェールカ本生は、パーリ聖典の本生経集の『一集』における第43話として伝えられており、智慧の波羅蜜を説く物語です。優しさも、長い親しさも、危険な本性を変えることはできないこと、そして弟子が正しい助言を聞くことを拒むことは、たとえどれほど愛情をもって差し出されたものであっても、それ自体が彼を滅ぼす危険なのだと示すために語られたものです。注釈者たちは長いあいだ、竹の筒を偽りの安全の象徴と読んできました。それは、危険を安全に遠ざけているように見えて、実際にはその危険が解き放たれる瞬間を先延ばしにしているだけの器なのです。