श्लोक
वह परब्रह्म पूर्ण है और यह प्रत्यक्ष जगत भी पूर्ण है। उस पूर्ण ब्रह्म से ही इस पूर्ण जगत की उत्पत्ति हुई है। उस पूर्ण में से पूर्ण को निकाल लेने पर भी केवल पूर्ण ही शेष रहता है। ॐ शांति, शांति, शांति। (ईशावास्योपनिषद्को उपदेश)।
श्लोक 1
इस परिवर्तनशील चराचर जगत में जो कुछ भी है, वह सब ईश्वर से आच्छादित और व्याप्त है। अतः त्याग भाव से उसका उपभोग करो, और किसी के धन का लोभ मत करो। (ईशावास्योपनिषद्को उपदेश)।
श्लोक 1
इस संसार में निष्काम भाव से सत्कर्म करते हुए ही सौ वर्ष जीने की इच्छा करनी चाहिए। तुम्हारे लिए इसके अतिरिक्त कोई दूसरा मार्ग नहीं है, जिससे कर्म मनुष्य में लिप्त न हों। (ईशावास्योपनिषद्को उपदेश)।
श्लोक 2
वे लोक 'असूर्य' (आनंद और प्रकाश से रहित) कहलाते हैं, जो अज्ञान के घोर अंधकार से ढके हैं। जो लोग आत्मघाती हैं (अपनी आत्मा की उपेक्षा कर देहाभिमान में जीते हैं), वे मृत्यु के उपरांत उन्हीं अंधकारमय लोकों को प्राप्त होते हैं। (ईशावास्योपनिषद्को उपदेश)।
श्लोक 3
वह आत्मतत्व कंपन-रहित, अद्वितीय और मन से भी तीव्र गति वाला है। इंद्रियां (देवगण) उस तक कभी नहीं पहुँच सकतीं, क्योंकि वह उनसे पूर्व ही विद्यमान है। वह स्थिर रहते हुए भी दौड़ने वाले सबको पीछे छोड़ देता है। उसी के आधार पर वायु (प्राण) समस्त जीवन-व्यापार को धारण करता है। (ईशावास्योपनिषद्को उपदेश)।
श्लोक 4
वह आत्मतत्व गतिमान होता है और गतिमान नहीं भी होता। वह बहुत दूर है और अत्यंत निकट भी है। वह इस संपूर्ण जगत के भीतर विद्यमान है और वह इस सबके बाहर भी व्याप्त है। (ईशावास्योपनिषद्को उपदेश)।
श्लोक 5
जो ज्ञानी पुरुष संपूर्ण चराचर प्राणियों को अपनी आत्मा में ही देखता है, और समस्त प्राणियों में अपनी आत्मा को देखता है, वह कभी किसी से घृणा या संकोच नहीं करता। (ईशावास्योपनिषद्को उपदेश)।
श्लोक 6
जिस अवस्था में सब प्राणियों को आत्मरूप जानने वाले ज्ञानी के लिए समस्त प्राणी आत्मा ही बन जाते हैं, उस समय उस अद्वैत एकत्व को देखने वाले के लिए कैसा मोह और कैसा शोक? (ईशावास्योपनिषद्को उपदेश)।
श्लोक 7
वह परमात्मा सर्वव्यापी, प्रकाशमान, अशरीरी, क्षत-रहित, नस-नाड़ियों से रहित, परम शुद्ध और पाप से अस्पृश्य है। वह सर्वद्रष्टा, मनीषी, सर्वोपरि और स्वयंभू है; उसी ने सनातन काल से सभी पदार्थों का यथायोग्य विधान किया है। (ईशावास्योपनिषद्को उपदेश)।
श्लोक 8
वे लोग घोर अंधकार में प्रवेश करते हैं जो केवल अविद्या (सकाम कर्म) की उपासना करते हैं। परंतु वे उससे भी कहीं अधिक अंधकार में पड़ते हैं जो केवल विद्या (शुष्क ज्ञान) में ही लीन रहते हैं। (ईशावास्योपनिषद्को उपदेश)।
श्लोक 9
तत्ववेत्ताओं का कहना है कि विद्या (ज्ञान) से दूसरा ही फल प्राप्त होता है, और अविद्या (कर्म) से दूसरा ही फल। ऐसा हमने उन धैर्यवान ऋषियों से सुना है, जिन्होंने हमें यह भलीभांति समझाया था। (ईशावास्योपनिषद्को उपदेश)।
श्लोक 10
जो विद्या (आत्मज्ञान) और अविद्या (निस्वार्थ कर्म) दोनों को एक साथ सम्यक् रूप से जानता है, वह अविद्या से मृत्यु को पार कर विद्या से अमरत्व (मोक्ष) को प्राप्त करता है। (ईशावास्योपनिषद्को उपदेश)।
श्लोक 11
वे लोग गहन अंधकार में प्रवेश करते हैं जो केवल असंभूति (अव्यक्त प्रकृति) की उपासना करते हैं। परंतु उससे भी अधिक अंधकार में वे जाते हैं जो केवल संभूति (व्यक्त कार्य-जगत) में ही आसक्त रहते हैं। (ईशावास्योपनिषद्को उपदेश)।
श्लोक 12
ऋषियों का कथन है कि संभूति (व्यक्त की उपासना) से दूसरा फल प्राप्त होता है और असंभूति (अव्यक्त की उपासना) से दूसरा। ऐसा हमने उन धीर पुरुषों से सुना है, जिन्होंने हमें इस गूढ़ रहस्य का उपदेश दिया। (ईशावास्योपनिषद्को उपदेश)।
श्लोक 13
जो संभूति (सृजन) और विनाश (प्रलय) दोनों को एक साथ जानता है, वह विनाशशील पदार्थों के यथार्थ ज्ञान से मृत्यु को जीतकर अविनाशी परब्रह्म के द्वारा अमृतत्व का भोग करता है। (ईशावास्योपनिषद्को उपदेश)।
श्लोक 14
सत्य का मुख स्वर्णिम ज्योतिर्मय पात्र से ढका हुआ है। हे पोषक सूर्यदेव! मुझ सत्यधर्मा साधक के दर्शन के लिए आप उस आवरण को हटा दीजिए। (ईशावास्योपनिषद्को उपदेश)।
श्लोक 15
हे जगत के पोषक, एकाकी ऋषि, यम, सूर्य और प्रजापति के पुत्र! आप अपनी प्रखर किरणों को समेट लीजिए और अपने तीक्ष्ण तेज को शांत कीजिए। मैं आपके उस अत्यंत कल्याणकारी रूप का दर्शन करता हूँ। वह जो आदित्यमंडल में दिव्य पुरुष है, वही मैं हूँ (सोऽहमस्मि)। (ईशावास्योपनिषद्को उपदेश)।
श्लोक 16
मेरा प्राण अमर और सर्वव्यापी वायु में लीन हो जाए, और यह नश्वर शरीर भस्म में परिवर्तित हो जाए। ॐ! हे संकल्पवान मन! स्मरण करो, अपने किए हुए कर्मों का स्मरण करो! हे मन! स्मरण करो, अपने सत्कर्मों को स्मरण करो! (ईशावास्योपनिषद्को उपदेश)।
श्लोक 17
हे दिव्य प्रकाश स्वरूप अग्निदेव! आप हमारे समस्त कर्मों और विचारों के ज्ञाता हैं। हमें परम कल्याण और ज्ञान रूपी धन की प्राप्ति के लिए सुपथ (सत्य के मार्ग) पर ले चलिए। हमारे भीतर के समस्त कुटिल पापों को दूर कीजिए। हम आपको बारंबार अत्यंत विनम्र प्रणाम समर्पित करते हैं। (ईशावास्योपनिषद्को उपदेश)।
श्लोक 18
पूजा मार्गदर्शन र पाठ लाभ (फलश्रुति)
PhalashrutiSunday (Raviwar)
Sunrise (Pratahkal) & Brahma Muhurta
Arghya (water in copper vessel), Red flowers (Hibiscus), Sandalwood & Akshat
- Vitality, radiant health (Arogya), and eye strength
- Removal of planetary afflictions (Surya Dosha) and career obstacles
पृष्ठभूमि
ईशोपनिषद्को नाम यसको पहिलो शब्द “ईश”, अर्थात् प्रभुबाट रहेको हो। यो शुक्ल यजुर्वेदको वाजसनेयि संहिताको अन्तिम, अर्थात् 40औँ अध्याय हो, त्यसैले यो वैदिक मन्त्रभागकै अंश हो, पछिल्लो कुनै ब्राह्मण वा आरण्यकको होइन। यसमा अठार मन्त्र छन्, त्यसैले यो सबैभन्दा छोटा उपनिषद्हरूमध्ये एक हो, र सबैभन्दा बढी उद्धृत हुने उपनिषद्हरूमध्ये पनि एक हो। यसको उपदेश एउटै विचारलाई विभिन्न प्रकाशमा देखाउनु हो। प्रभु सबैमा व्याप्त हुनुहुन्छ, त्यसैले संसारको भोग त्यागको भावनाले गर्नुपर्छ र अरूको धनको लोभ गर्नु हुँदैन। कर्म र ज्ञान, व्यक्त र अव्यक्तलाई सँगै राख्नुपर्छ, र अन्तिम मन्त्रहरू पूषन्, अर्थात् सूर्य, र अग्निप्रति गरिएका प्रार्थना हुन्। परम्परागत शान्तिपाठ “पूर्णमदः पूर्णमिदम्” उपनिषद्भन्दा अघि पढिन्छ र यस पृष्ठमा सबैभन्दा पहिले राखिएको छ। आदि शंकराचार्यले ईशोपनिषद्मा भाष्य लेख्नुभयो, जसलाई उहाँको परम्परा प्रमुख उपनिषद्हरूमा गणना गर्छ।
के तपाईं जान्नुहुन्छ?
आरम्भको शान्तिपाठ
'पूर्णमदः पूर्णमिदम्' भन्छ कि त्यो पूर्ण छ, यो पूर्ण छ, र पूर्णबाटै पूर्ण उत्पन्न हुन्छ। पूर्णबाट पूर्ण लिँदा पनि पूर्ण नै शेष रहन्छ। यो शान्तिपाठ उपनिषद्भन्दा पहिले पाठ गरिन्छ, र यस पृष्ठमा यो पहिलो श्लोकको रूपमा रहेको छ।
त्यागद्वारा भोग (मन्त्र १)
'ईशा वास्यमिदं सर्वम्' भन्छ कि संसारमा चल्ने सबै कुरालाई प्रभुले ढाकेका छन् (व्याप्त गरेका छन्)। त्यसपछि 'तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा, मा गृधः कस्यस्विद्धनम्' ले त्यागसहित भोग गर्न, र कसैको धनमा लोभ नगर्न भन्छ।
घृणा र शोक छैन (मन्त्र ६ र ७)
जसले सबै प्राणीलाई आत्मामा र आत्मालाई सबै प्राणीमा देख्छ, त्यसले कसैप्रति घृणा गर्दैन। मन्त्र ७ सोध्छ: जसका लागि सबै प्राणी आत्मा बनेका छन्, त्यसमा कुन मोह र कुन शोक हुन सक्छ?
दुई मार्ग सँगै (मन्त्र ९ देखि १४)
मन्त्र ९ देखि ११ ले विद्या र अविद्याको कुरा गर्छन्, र मन्त्र १२ देखि १४ ले व्यक्त र अव्यक्तको। शङ्करको व्याख्यामा अविद्या भनेको कर्मकाण्ड हो, र विद्या भनेको देवताको उपासना हो। जसले दुवैलाई जान्छ, ऊ एकद्वारा मृत्युलाई पार गर्छ र अर्कोद्वारा अमरत्व प्राप्त गर्छ।
सत्यको मुख उघार्नुहोस् (मन्त्र १५ र १६)
मन्त्र १५ ले प्रार्थना गर्छ कि सुनको पात्रले ढाकेको सत्यको मुख पूषन् (सूर्य) ले उघारिदिउन्। मन्त्र १६ मा द्रष्टा भन्छन् कि सूर्यमा रहेको पुरुष नै म पनि हुँ, 'योऽसावसौ पुरुषः सोऽहमस्मि'। मन्त्र १७ मृत्युको घडीको प्रार्थना हो, र मन्त्र १८ ले अग्निलाई सुमार्गमा डोर्याउन आग्रह गर्छ।
विषय अनुसार हेर्नुहोस्
Surya
हिन्दु धर्म बाट थप
सबै हेर्नुहोस्सम्बन्धित शिक्षाहरू
उही शिक्षा, विभिन्न परम्पराहरूमा प्रतिध्वनित
