农夫被洪水冲走的收成
佛陀在祇园精舍讲述了这则《巴利本生经》第228则，故事关于住在舍卫城的一位名为迦摩尼多的婆罗门。这位婆罗门在阿其拉伐提河岸边开垦土地务农，佛陀在乞食之际经过此地，常与他和善交谈，并在耕作的每一阶段鼓励他。播种之日，婆罗门发愿：待庄稼成熟，便以丰厚的布施供养僧团，由佛陀为首。然而，收获前夕，上游一场暴雨引发洪水，将整片庄稼冲入大海，婆罗门含泪回家。
佛陀前往他的家中，提醒他：失去之物不能靠悲伤找回，并为他讲说关于欲望的开示；婆罗门证得须陀洹果。后来，比丘们在法堂中称赞此事，佛陀便说，他以前也曾为此人平息过忧伤，并讲述了波罗奈一位国王的旧事，那位国王正因同样的贪求之病而受苦。
允诺三座城市的国王
波罗奈城中，两位王室兄弟中的长兄即位为王，为财富与逸乐之欲所支配。天神之王帝释，即此生的菩萨，从天界看见这份贪欲，决心降伏此王。他化作一位年轻的婆罗门来到国王面前，说他可以为国王夺得三座繁盛的城市——北般遮罗、因陀波多与柯迦迦。国王为能统治这三座城而心驰神往，同意次日出兵。
嘱其明日再来
国王并未立即决断，而是安排次日出发。与此同时，他既未留宿那位年轻人，也未付给他任何酬劳。
消失的许诺与国王的忧伤
国王下令召那位年轻婆罗门前来，却无人能找到他；他已然消失，连同那三座新城的许诺一并不见。国王陷入绝望，高声呼喊：「我失去了多大的荣耀！」他对一场从未真正拥有过的征服所生的忧伤，化为体内一种消耗性的痢疾，宫中的御医再如何尽力，也无法治愈。
帝释化为医者归来
帝释再次俯视人间，看见波罗奈的国王正为这种未能满足的贪欲所化的奇特疾病所困。他化身为一位婆罗门医者，来到国王身边，表示愿意不取分文为他治病。
无医能名的病症
国王向医者坦白了自己的苦恼，说他的病源于听闻失去的城市，以及自身的贪欲，并以自己的偈颂表达了这一点。他想要那三座高踞山丘之上的坚固城堡，既无法得到，便恳求治愈：「婆罗门啊，请救治我这贪欲的奴隶。」
贪欲之奴无医可治
帝释以一偈作答，划清了药石所能触及与不能触及之处：「有人能医治黑蛇的咬伤；智者能疗愈鬼怪所造成的创伤。贪欲的奴隶无医能使其完整；退堕的心灵又有何药可治？」他的意思是：蛇毒与鬼怪的诅咒皆可向医术屈服，然而欲望的热病却不受任何此类药方所治。
四件衣裳、四道菜肴、四张床榻
接着，帝释以道理使国王从自己的欲望中走出。即便三座城池一并赐予，他也无法同时穿四件衣服，无法在同一餐中以四道菜肴进食，也无法在同一夜里睡在四张床上。超出一身所能真正受用的，本非真正的利益，不过是为自身而背负的重担。他告诫道，欲望是一切恶的根源，珍惜欲望者将堕入大小地狱。
从欲望中痊愈的国王
国王闻言，终于明白：欲望是一切恶行生长的根本；而追逐永远无法受用、更遑论享有之物，本身便是那种疾病。他的心放下了贪求，身体也从缠绕他的痢疾中康复。帝释使他安住于戒德，随后返回天界。从此，国王慷慨施舍，以宽厚而安定的心行善。
佛陀的身份揭示
佛陀讲完故事后揭示：那位为欲望所奴役、耽于欲念的婆罗门迦摩尼多，在那往昔的生世中正是波罗奈的国王；而佛陀自己，则是先以年轻婆罗门、后以医者身份前来的帝释。
超越征服的教诲
《迦摩尼多本生》并非只声称：只有当所求之物微小时，贪求更多才是愚蠢的。它呈现的是一位国王因渴求一整个他从未拥有过的王国而陷入困顿。他并非靠任何医者的技艺痊愈，而是靠对真实所需的朴素算计。超越那三座消失之城而留存下来的，正是这种简单的计算：当欲望以一生真正能受用的程度来衡量时，往往会发现自己手中一无所有。
您知道吗？
此为《巴利本生经》第228则，在祇园精舍讲述，故事关于舍卫城的婆罗门迦摩尼多，其全部庄稼被阿其拉伐提河的洪水冲走。
病人并非少年，而是波罗奈的国王本人。他的病是由失去的三座城市所引起的消耗性痢疾，而那三座城市是一位消失的年轻婆罗门（即帝释天本人）所许诺的。
帝释在此生为菩萨，先以年轻婆罗门的身份来到国王面前，随后以不取分文的医者身份归来，因为即使是天神，也无药可医贪欲本身。
帝释的偈颂将蛇咬与鬼怪的诅咒（二者皆可为智者所治）与贪欲的奴隶相比，后者则无医可救。
国王仅凭道理便痊愈：无论他拥有多少城市，一人都不可能同时穿四件衣服、用四只餐盘进食，或在四张床上入睡。