被美食引入歧途的比丘
佛陀讲述此故事，即巴利藏第26则本生，因为一位比丘曾屡次受提婆达多（曾成为佛陀对头的比丘）的一位弟子怂恿，不去托钵乞食，却到提婆达多的住处享用精美的食物。比丘被发觉并带到佛陀面前时，才得知这些食物是通过提婆达多本人的不义之行获得的。佛陀讲述了一段前世的故事，以说明无论善友或恶友，都能多么容易地将一个人的品性彻底改变。
被私语所染的温顺之象
在波罗奈梵授王在位时，菩萨担任国王的大臣，王家的御象名为摩希罗目佉，在全国以善良温和著称，从不伤害任何人。夜复一夜，一群盗贼聚集在象厩附近，详细策划他们的罪行，讨论如何破门入室，并对反抗他们的人毫不留情。大象一再听到这些对话，便以为盗贼们是在直接向自己讲授，并决意残暴才是应当遵循的生活之道。
王家马厩中的杀戮
摩希罗目佉的转变彻底而迅速。他杀死了自己的象奴（为大象饲养并骑乘的人），此后对靠近他的每一个人都以暴力相向，冲出象厩，大肆冲撞，使整个王宫都陷入恐慌。受惊的国王转向他最有智慧的大臣菩萨，想要查明是什么疾病或疯狂，夺去了这样一头温顺的生灵。
无身体缘由的诊断
菩萨查看了大象，发现它没有发烧，没有伤痕，也没有任何可以解释其变化的身体病症。他询问象奴，得知夜间确实有盗贼在象厩附近聚集交谈。他断定，大象的堕落并非来自身体的任何疾病，而是源于对恶语的持续反复的聆听，它将那些话语吸收进去，仿佛那是专门讲给它一个人听的教导。
以善语重新注入的善
依照菩萨的建议，国王下令让善人、贤者与婆罗门坐在象厩附近，在大象耳边谈论善法。他们教导说，人不应虐待或杀害众生，而有德之人应当忍耐、慈爱而慈悲。摩希罗目佉听这些话语被反复诵说，如同它曾经听到盗贼的残酷一般忠实，并且也相信这份更为温和的教诲同样是为它而说的。它原本的天性完全恢复，回到了它曾以无害而著称的状态。
佛陀的身份揭示
讲说结束时，佛陀指明了两世中的各个角色：那位被提婆达多的食物引入歧途的失德比丘，即是象摩希罗目佉；阿难即是那位国王；而佛陀自己，则是那位辨明大象残暴的真正根源、并以同样持续接触善法的方式加以对治的大臣——正是那种持续接触，才曾使它先行走向暴力。
与病症相应的疗法
菩萨的对治之法值得注意，其精准之处在于此。他没有将大象绑得更紧，也没有以鞭打使其屈服，更没有将它完全移出象厩；这些做法也许能压制暴力，却无法触及导致暴力的根源。相反，他几乎原样复制了造成伤害的机制——对作为个人教导而被吸收的言语，进行稳定而反复的聆听——只是把内容从残暴换成了善良。这则本生之所以相信此法必然有效，依据的是一个关于象心的假设：它本来并非天性凶恶，而只是极易受到影响；使它变得危险的那种易受影响，正可以在适当的环境中，同样彻底地使它重归温和。
决定性因素是所处的环境
故事框架中那位失德比丘，因提婆达多的款待而离开了托钵的路，这一情节与大象的堕落形成了惊人的对照。二者都不是在压力之下显露出品性的缺陷，而是因长期接近恶的影响而被引向恶行。佛教注释将这一配对解读为一个有意的警示：德行无论根基多么深厚，也很少能够抵挡持续暴露于其反面的侵蚀。谨慎地选择与自己为伍的人，对于修行的重要性，并不亚于任何在孤立之中所作出的单次意志努力，因为它关乎一个人让哪些声音最亲近地进入自己的内心。
您知道吗？
此为《本生经》一集第二十六则，讲述一位比丘被提婆达多的弟子反复劝诱，不去乞食，而到提婆达多处享用美食的故事。
性情温和、从不伤人的皇家白象妇面象，每夜听见盗贼在象厩旁筹划罪行，误以为那些话是对自己的教诲，遂渐成杀人的恶象。
身为国王大臣的菩萨，找不到白象暴戾的身体缘由，于是追溯到其根源在于反复听闻恶言。
国王命沙门、贤者与婆罗门坐于象厩旁，宣说善良、不杀与慈悲之理；白象像当年诚实地听进盗贼的凶语一样，也诚实地接纳了这温和的教诲，终于完全恢复了本性。
佛陀指明：被提婆达多引入歧途的比丘即是妇面象，阿难即是国王，而佛陀自己则是那位诊断并医治白象心性之病的大臣。