提婆达多屡次的背叛
佛陀在王舍城的竹林（Veḷuvana）中，曾为比丘们谈及提婆达多，此人又一次谋划夺取佛陀的性命。“比丘们，”佛陀说，“这并非提婆达多第一次想要杀我，他往昔曾经尝试过一次，却未能成功。”说罢，他讲述了这则往昔的故事。
德行无瑕的居士
在古时，梵授王统治波罗奈之际，菩萨降生为一位住在城郊的田产主居士之子。他成长为一位仪态光明的人，坚持持守五戒（不杀、不盗、不妄语、不邪淫、不饮酒的基本居士戒律），并孝顺年迈的父母。他的正直在乡野间广受敬重，但正如这些古老的记述中常有的情形，他自己的名字并未被保留下来；人们只记得他是那位居士，即菩萨。他娶了一位名叫须阇多的少女为妻，她不仅容貌出众，而且全心全意地侍奉丈夫，因其德行无瑕而远近闻名。
前往波罗奈的命运之旅
一日，居士与须阇多乘牛车一同前往波罗奈探望她的父母。他们那辆装饰华丽的车经过王宫之下时，梵授王正站在高台上，看见了须阇多，便被一股不当的贪欲所攫住。他召来大臣，问她是谁的妻子。“陛下，”大臣回答说，“她是一位德行清净、品行无瑕的居士的正室。”
国王的秘密计谋
国王心中燃烧着欲念，低声自语：“只要她的丈夫还活着，我便无法将她夺来，否则全城都会起来反对我。我必须想办法除掉他。”他从自己的王冠上取下那颗宝珠——正是这则本生得名的那颗宝珠，即“摩尼偷”（被盗的宝珠）。他秘密地将宝珠交给一名仆人，嘱咐他趁这对夫妇进屋探望须阇多的父母之时，将宝珠藏在居士车中的货物之间。
无辜之人被判罪
宝珠刚刚藏好，国王便大声报警：“我的王冠宝珠被盗了！关闭城门，搜查每一辆经过的车！”卫兵们仔细搜查，搜到居士的车时，当众取出了那颗闪亮的宝珠。国王未加任何查问，甚至未曾听取申辩，便厉声宣判：“将这个窃贼在每一个十字路口鞭打示众，然后在南门之外斩首！”
须阇多的哭喊直达天界
刽子手将她的丈夫拖向刑场，须阇多松开头发，抛去身上的饰物，在讥笑的人群中哭着跟随在丈夫身后。她看见人间已无任何力量能够为她的丈夫主持公道，便登上一块高岩，仰面向天。她悲痛地呼喊，问世界的护法诸天是否已将世界彻底舍弃，以致正直之人被处死，而有罪的国王却逍遥法外。
帝释天降临以正其错
她的哀声上达三十三天，帝释天那白色的大理石宝座，即般遮笏石，仿佛被火烧灼一般滚烫。帝释天俯瞰人间，看见了正在发生的不义，便立刻降临波罗奈。他以神力使刽子手与围观的人群陷入一刹那的迷惑。就在那一刹那，他将居士整个人托上国王自己的御驾，以王者的仪仗，并将失去王冠的梵授王安置于原为囚犯所设的位置。
正直的国王加冕
迷惑的瞬间过去，刽子手的刀按照命令落下，结束的是那位伪王的统治，而非无辜居士的性命，在南门之外的，正是那个伪王的统治。人群惊愕地看见他们的暴君已倒下，而那位光明的居士却安然无恙地站在国王原先所站之处。帝释天在城市上空显现神光，为居士灌顶，加冕他为波罗奈国王，并宣布须阇多为正宫王后。在他的正直统治之下，国家此后终其一生都以真理与法而兴盛。
佛陀的身份揭示
讲述完毕，佛陀为比丘们指明了其中的人物：“波罗奈的那位恶王，在那一世中即是提婆达多，正如他今世一样，永远在谋划陷害正直之人。帝释天即是阿那律。须阇多，在刑场脚下依然坚贞不移的那一位，在今生即是罗睺罗的母亲。而那位被错误判罪的德行居士，正是我自己。”
一则超越波罗奈的教诲
《摩尼偷本生》，即巴利藏第194则，是最清楚地描绘神圣正义推翻腐败判决的本生之一。它的题名所指的并非那位被诬告的居士，而是国王自己的王冠宝珠——那正是他欺骗的工具，提醒人们：犯罪的证据同样可以被轻易地栽赃，正如它也可以被轻易地发现。须阇多坚定不移的悲痛，其力量足以炙烫三十三天中帝释天的宝座，表明一声对不义发出的真诚哭喊，从不会被正直之人所忽视。故事的结局不仅是救援，更是命运的逆转：那位腐败的统治者，遭遇了他本为无辜之人所设计的命运。
您知道吗？
“摩尼盗”之名并不指菩萨——他是蒙受冤屈之人——而是指国王自己的计谋：那颗冠上宝珠被秘密安置，用以把一个无辜之人诬为盗贼。
此本生是佛陀为回应提婆达多屡次谋害自己而宣说的数则故事之一，佛陀在其中将波罗奈的古代暴君与他的堂兄弟兼对手相认。
帝释天的宝座因受热而灼烫，是本生故事中反复出现的母题，标示地上的不义已严重到需要三十三天天界亲自出手干预。
在佛陀结尾的相认之辞中，须阇多——居士忠贞的妻子——被指为罗睺罗之母的前世；罗睺罗之母，即佛陀在世俗生活中的前妻。
不同于许多本生的主角，此故事的中心居士在巴利文经典中从未被赋予个人名字，只被称为“菩萨”；而他妻子须阇多的名字则完整保存下来。