桀骜的比丘于祇园精舍
导师在祇园精舍时讲述了这段本生，所针对的是一位固执己见、不肯接受同修劝诫的比丘。比丘们将他的行为禀报导师后，导师说：“他这般不受约束，使他遭受苦难，并非第一次。”随即讲述这段往昔的故事。此故事载于巴利三藏《本生经》一集部，为第104则。
慈母的约定
迦叶佛时代，波罗奈城有一位资财八十俱胝的商人，其子名为弥多温陀迦。他的母亲已证入初果，渴望见到儿子修行佛法，但弥多温陀迦自幼粗野而无信心。父亲去世后，母亲以她能想到的方式督促他向善：于布萨日许诺，若他持守戒律、并在精舍中静坐听闻法义，便给他一千枚钱。他前去了，却在整场开示中睡去，什么也没听进，却依然领取了报酬。他以商人的机巧将这笔种子钱经营，不久便积累了二百万枚钱，这些财富建立在空洞的仪式之上，而非真正的虔敬。
击倒与漂流
财富充盈之后，弥多温陀迦决意加入一次远洋贸易。母亲恳求他留下，提醒他家中的财富已足够数世所用，而大海会吞噬不谨慎的人。他不为所动；当母亲紧抓住他、挡住他的去路时，他竟将她击倒，跨过她的身体登上了船。航行至第七日，船只在海上骤然停滞，仿佛被锁在海底。水手们三次抽签，想找出那个恶行招致此次航程厄运的人，三次都抽中了弥多温陀迦。众人不愿为一人之故让整船的人都丧命，便将他放逐于竹筏之上，而他一离开，船只立即恢复航行。
四重宫殿，永不知足
竹筏随水流漂至一座岛屿，岛上有一座水晶宫殿，住着四位光彩照人的天女，她们是他那因伪装布萨而残存于身的微薄福报所招来的。他在她们之中度过七日的安乐，继而心中不安，驱使他继续前行，来到一座有八位天女的白银宫殿，再到一座有十六位天女的珠宝宫殿，最后是一座有三十二位天女的黄金宫殿。每座宫殿都胜过前一座，而每一次，他的渴求都只更加炽烈。离开最后一座宫殿后，他驶入阴沉的水域，直到望见一座城墙环绕的城市，误以为那是诸天之都。
误以为莲花的剃刀轮
那其实是乌萨达地狱，一个以铁律清算的境界，往昔的业报在此化为持续不断的苦痛。弥多温陀迦在那里看见一个受苦的众生，头顶有一个利刃如剃刀的轮子正在旋转，将他的头颅刻削至骨。被那使他经过四座宫殿的同一种贪欲所蒙蔽，弥多温陀迦只看见那受苦者头上戴着一轮莲花瓣的冠冕。“朋友，”他呼喊道，“把你戴的那朵莲花给我！”受苦者因刑期已满而欢喜，便欣然将那轮子抛给了他。轮子立即紧扣在弥多温陀迦的头颅上，切入骨骼。这时，菩萨此时投生为天人，低头俯视，开口说道：“从四到八，从八到十六，从十六到三十二。贪欲若不加节制，便会吞噬驱使它的人，直到它所孕育的轮子回到他的头上停驻。”说完，天人返回自己的天界，留下弥多温陀迦承受那轮子，直至恶业耗尽。
导师的印证
讲完这段教诲后，导师指明了其中的前世因缘：“今日这位桀骜的比丘，即是往昔的弥多温陀迦；而我自己，则是那位天人。”
灵性洞见：财富买不到的戒律
这则本生体现了戒波罗蜜，即道德戒律的圆满。故事中的人物对生育他的母亲施以暴力，其罪孽超过他所积累的任何财富，无论是经商所得，还是天女短暂的恩宠。他的布施从来不是真正的持戒，只是为钱财而进行的交易；以金钱购得而非真正守持的戒律，无法保护任何人免于自身所招致的毁灭。弥多温陀迦及其剃刀轮的形象，又在《一集部》第82则和《五集部》第369则中再次出现，两则故事各针对不同的桀骜比丘，结局也各不相同：一则以远方天王的一颂作结，另一则以年轻天人在轮子落下前的直接诘问作结。此处所见的，是三者中最古朴、最简明的一篇：天人只开口一次便离去，弥多温陀迦独自与他亲手伸去夺取的那轮子相伴。三者之中，这一篇最清楚地描绘出：对母亲的一记不设防的击打，其代价如何迅速地超过一生所数的金钱。
您知道吗？
弥多温陀本生（第104篇）是若干经典系列之一（包括第82与第369篇），讲述逆母而行、为贪欲所蔽的商人之子这一原型。
故事引出乌萨达地狱中剃刀轮的概念，罪人因业力蒙蔽，竟将其看作美丽的莲花花环。
天女宫殿从四位、八位、十六位递增至三十二位，象征感官贪欲的步步升级，有限的世间欢乐永远无法使其满足。
在早期佛教教义中，对母亲的不敬或暴力被列为最重的恶业之一。
本故事展示了佛教心理学中的四颠倒（颠倒见）：烦恼使心将苦视为乐，将可怖视为美好。