化身为金的父亲
往昔梵授王统治波罗奈国时，菩萨降生于一个受人尊敬的婆罗门家庭。他长大成人，结婚，并生育了三个女儿——难陀、难陀瓦蒂与孙陀利难陀。他以正直而虔诚的居士身份度过一生。寿终之时，他一生无瑕的福德结出了果实：他转生为一只华美的金天鹅，即金鹅王（Suvaṇṇahaṃsa），羽翼由纯金构成，并具备忆念前世的能力。
金鹅王以天眼从空中俯瞰，寻找他所抛下的家人，却发现他们一贫如洗。没有丈夫与父亲供养，他的寡妻与三个女儿沦为雇工，在别人家中舂米磨粉，仅求勉强糊口，衣不蔽体，几与破布无异。
父亲的慈悲
对昔日家人的怜悯充满了天鹅的心。它想道：「我的妻子与女儿因缺乏财物而备受煎熬。我的身体覆盖着纯金的羽毛。若我时常赠她们一根羽毛，她们便可以将其售出，从此无所匮乏。」下定决心后，它飞回旧居，落在屋顶的横梁上。
见到这只光彩照人的鸟，女人们惊讶不已。天鹅以温和的人类声音说道：「不要害怕。我是你们的丈夫与父亲，以你们今日所见的形象转生而来。」它告诉她们，自己之所以归来，是因为无法忍受她们的苦难。它落下一根闪亮的金羽，嘱咐她们拿到市集上去卖，并许诺每当她们有需要时，便会再度归来并带来另一根。
天鹅果然信守承诺，一次又一次地归来，每次都留下一根纯金的羽毛。依靠这份稳定的财富，母亲与三个女儿建起了坚固的房屋，穿上了体面的衣服，吃得饱足。有一段时间，这个家庭长久的苦难终于结束了。
母亲致命的贪欲
富足并未满足这位母亲，反而助长了她的贪心。一天，她对女儿们说，鸟的心思不可信赖，谁知道父亲何时会飞往远方的国度，从此一去不回。「下次我们把他捉住，」她说，「把他所有的羽毛都拿下来。」三个女儿大为惊骇。「母亲，」她们反对道，「他把我们从毁灭中救了出来，我们如今已经拥有了所需的一切。请不要伤害他。」
母亲不肯听劝。当金鹅王下一次照旧信任地降落在院中时，她双手将它抓住，拖进屋内。她不顾它痛苦的哀鸣，强行拔下它身上每一根羽毛。然而，每一根金色羽管一经从它身上扯下，便失去了光辉。落入她手中的羽毛已不再是金色，而是粗糙而毫无价值，如同鹤鸟暗淡的羽毛。
既厌恶又失望的母亲，将被拔光羽毛、满身是血的鸟扔进了一个旧的谷篮。那悲悯的女儿们暗中为它治疗伤口、喂食，直到时日推移，新的羽毛长了出来。然而新长出的羽毛是普通的白色羽毛，丝毫不见金色。待它的翅膀重新能够承载它时，天鹅便飞上天空，朝喜马拉雅山的方向前行，从此再也没有回到那座房屋。
佛陀的身份揭示与教导
此为第136则本生，保存于巴利三藏《小部》（Khuddaka Nikāya）中的《本生经注》（Jātakatthavaṇṇanā）内，这部注释汇编收录了菩萨前世的故事。佛陀向集会的比丘们讲述此事，起因是比丘尼粗难陀从一位在家信徒的田地中取了远超其应得份额的大蒜，庄园管事关于比丘尼贪婪的抱怨传到了佛陀耳中。在每则本生结尾的身份认定部分「合说」（Samodhāna）中，佛陀揭示了旧故事中的人物后来成为了谁。他说，那位贪婪的母亲是比丘尼粗难陀的前世，正是这位比丘尼对大蒜的贪欲促使佛陀讲述了此事。他又说，她那三位德行高尚的女儿，转生为僧团中粗难陀自己的三位姐妹。
通过这则故事，佛陀阐明了其教法的核心原则之一：知足（santuṭṭhi）。他在别处宣说，知足乃人所能拥有的最高财富——santuṭṭhī paramaṃ dhanaṃ。天鹅的羽毛出于爱而自由给予，本可无限期地供养这一家人。同样的羽毛，若因恐惧与贪欲而被强行夺取，在被拔下的瞬间便失去了价值。本生教导我们：凡以暴力与急躁所取得之物，将失去原本使其值得被取得的价值。
您知道吗？
金鹅本生（第136号）被公认为古印度的故事源头，是伊索寓言《会下金蛋的鹅》的远古原型。
巴利语“金鹅”之名，指色如黄金的神圣迁徙水禽，在印度传统中象征分辨智慧、清净与超越。
结语本生中，佛陀指出那位贪婪的母亲，正是比丘尼修罗难陀的前生，她以囤积与贪吝而闻名僧团。
本篇阐明佛教根本教义“知足”，佛陀宣示知足乃一切财富中最为殊胜者。
金羽化为鹭毛的业报现象说明，以暴力掠夺所得的利益，必然丧失其内在的神圣与实际价值。