阿难亦曾婉拒的一份供养
在祇园精舍，一位富有的在家信徒对长老阿难心怀敬爱，愿意将自己一半的财富与他分享，只求阿难放下袈裟，重回居家之生活。阿难婉拒了，平实地说明，居家之生活自始至终都与苦难相缠。佛陀告诉他，这同一份供养与同一番回答，在很久以前的往昔，就已经有过一次。
因盐与调料而结下的友谊
在那往昔之时，菩萨在喜马拉雅山中以名为瓦恰那迦的苦行者身份居住，只有在需要盐与调料来调和其简朴的饮食时，才下山进入城中。一次前往波罗奈的途中，他与当地一位富商结为朋友，富商邀请他在自己的园林中多住些时日，二人彼此真心相爱。
出于真切情谊的一份财富
富商心中忧虑，觉得朋友过着艰苦而无乐趣的苦行生活，于是决意要将他带回自己所享受的安适之中。他提出将全部财富一分为二，与瓦恰那迦共享，并直言居家之生活颇为惬意：有足够的黄金，有足够的饮食，人可以饮食之后安然躺下，全无匮乏之忧。
一句道出安适真正代价的回答
瓦恰那迦的回答，是描述了这种安适实际上要求其拥有者付出什么。他说，居家之生活需要不断地辛劳，仅仅为了守住所拥有之物；而当财富必须被守护或增长之时，它又很容易导向欺诈。更常见的是，它最终会导致对仆役与依附者的严厉乃至暴力对待，而正是这些人的劳作，才使那份安适得以成立。他说，建立在这样一种根基之上的生活，决不可能成为朋友所想象的那种无忧之生活。
佛陀的身份认定
陈述完自己的道理之后，瓦恰那迦便回到他所住的那座园林中去了，既不愤怒，也不再争辩，婉拒了这份财富。佛陀讲法结束时揭示，那位富商即是末罗族的罗阇。而佛陀自己，则是瓦恰那迦，那位在往昔之时便已回答过一位挚友慷慨供养的云游者。这一回答，早在很久以前便已解答了阿难刚刚被问及的同一问题。《本生经》第235则即以此种叙述记载此事。
一份以错误之问题为前提的馈赠
罗阇的供养从来不是残忍或自私的；他真心相信，将使自己生活安适的东西与朋友分享，便是在拯救朋友脱离艰难的生活。他的错误在于假定，瓦恰那迦的苦行是一种有待财富来解决的困苦。实际上，那是瓦恰那迦早已自愿选择的一种自由，正因为他明白，同样的财富最终会以忧虑、欺诈与伤害他人的代价来索取。
隐士为何提及仆役而非仅仅自身
瓦恰那迦对居家生活的异议，并不只是描述居家者本人所遭受的不便；它特别指向财富的追求与守护，往往最沉重地落在那些最无力拒绝之人的身上。正是这一细节，使他的回答从一种对简朴的私人偏好，转变为一种更为深沉的观察：舒适的家庭往往要求其仆役付出什么，无论主人是否有意施加任何残忍。
无怨而拒的回答
瓦恰那迦离开前往园林，既无愤怒，也无任何纠缠的争论，这表明他的回答从未意在攻击罗阇自己的生活方式。他是被一位出于真切关切的朋友直接提出问题，于是便直接作答。他愿意让此事就此了结，而不是逼迫朋友去接受罗阇自己并未寻求的出离。两人之间的友谊，似乎在分歧之后依然完好，因为故事中没有任何迹象表明，罗阇将这一拒绝视为侮辱，而只视之为自己所求的诚实回答。
一个超越最初提问者的问题
这则故事之所以值得在如此多的世之后仍被重述，是因为罗阇所提出的问题——安适与安全是否值得以焦虑与妥协为代价——并不是那种一经解决便永远尘埃落定的问题。阿难的供养者在瓦恰那迦早已回答之后数百年，依然真诚地再次提出了此问，这表明，每一代积累了足够财富、开始思量一种更为简朴的生活或许更为明智的人，都会让这一问题重新显现。
您知道吗？
本篇以未加修饰的经典口吻，批判居家生活的羁绊（居家之苦）。
记载佛陀的开示：那位富有的朋友即末罗族的罗阇，他也曾诱惑长老阿难；而佛陀自己则是犊爪仙人。
将隐士的回答收于两偈之中：朋友称赞居家的安逸，隐士则指出其过患，从妄语、欺诈直至鞭打仆役。
以菩萨的苦行别号「犊爪」（意为“小牛之爪”）来示现菩萨。
每当对世俗享乐的眷恋动摇修行人的道心时，本篇便是一则历久弥新的警示。