持戒象王本生譚：象王與提婆達多的獵人

佛陀在竹林精舍（Veluvana）住錫時宣說此經，即小部一集第72經。佛陀因其堂兄提婆達多屢次以怨報德，故而說此法。比丘們私下議論提婆達多的忘恩負義，佛陀說，這並非第一次；前世之時，提婆達多亦曾背叛救他性命的恩人，並因此被大地吞沒。

往昔，菩薩即前世的佛陀，降生於喜馬拉雅山中，成為名為尸羅婆的莊嚴大象，其身如磨光的白銀山峰般閃耀。他成為八萬頭象群的領袖，卻獨居於一片幽靜的林園，謹守戒律，不傷害任何有生命之物。他的仁慈傳遍整座森林，附近居住的一位樹神懷著寧靜的敬仰守護著他。

一日，一名來自波羅奈的獵人為尋找獵物深入林中，完全迷失了道路。他在無路的叢林中掙扎了七日，沒有食物，也沒有水。當他確信自己必死無疑時，便跪倒在地，因恐懼與絕望而放聲痛哭。

聽見獵人的哀號，尸羅婆無所畏懼地走近他，問他悲傷的緣由。獵人說明自己迷路且飢餓瀕死，大象為之動容。他以林中果實餵養這人，馱著他穿過茂密的叢林，把他安全送上通往波羅奈的道路，只囑咐他不要向任何人透露自己的居所，以免獵人前來取象牙。

獵人答應守密，但在行走途中，他將路上每一處地標都牢記於心。回到波羅奈後，他看見象牙工匠以高價售賣象牙，貪念便在心中滋生。他決意返回象群所在之地，無論需要何種謊言，都要為自己取得象牙。

獵人將鋸子藏在衣內重返森林，跪在尸羅婆面前哭訴妻子與兒女正在挨餓。雖然他已認出此人的忘恩負義，慈悲的大象仍毫無責備地跪下，說：「朋友，需要什麼就拿去吧。」獵人便用鋸子鋸下兩根象牙的尖端，帶走出售。

獵人很快便將錢財揮霍殆盡，第二次帶著同樣的貧困之說返回。尸羅婆依其本性再度跪下，任由獵人將象牙鋸至近齒齦之處。為了守住不拒絕任何懇求者的誓願，他默默忍受著這份痛苦。

獵人受到大象忍耐的鼓舞，第三次前來，竟要求連嵌在顎骨中的象牙根部也一併取走。尸羅婆低下巨大的頭顱，允許獵人攀上他的面頰，將剩餘的象牙從根部切除。他承受著這最後的痛苦，既無憤怒，也無怨言。

忘恩負義的獵人滿載戰利品離去，而長久守護尸羅婆的樹神再也無法保持沉默。她立於枝頭，以一偈譴責這種背叛，宣說：任何布施，無論多麼豐厚，都無法滿足一顆能夠背叛自己恩人的心；此種忘恩，必招致行之者的敗亡。

獵人一離開大象的視線，他腳下的大地便自行裂開。阿鼻地獄的烈焰向他湧來。大地無法承受對恩人如此嚴重的背叛，竟在他尚存一息之時，將這不幸之人吞入火中。

故事講完後，佛陀向集會的比丘們指明各個角色：那一世的背信獵人即是提婆達多本人，當時他便已傾向於背叛施恩於他的人；斥責獵人的樹神即是舍利弗；而那位在身體被割裂時仍寬恕的慈悲象王尸羅婆，即是菩薩。

尸羅婆那伽本生作為佛教對忍辱波羅蜜以及忘恩（不知恩，akataññutā）之嚴重性最清晰的經典教導之一而流傳至今。它並不為苦難本身作讚頌；相反，它以大象不以暴制暴的抉擇作為菩薩之心的真實形態。而大地對獵人的審判則提醒聽者：背叛自己的救命恩人，在佛教傳統中被列為最重的道德過失之一。此故事之所以重述，正是因為佛陀當時的時代仍有一位提婆達多，會犯下同樣的忘恩之罪，使比丘們明白：背叛與忍讓這兩種舊有的模式，都會一世接一世地延續下去。