Vers
256. Une personne n'est pas établie dans le Dhamma simplement parce qu'elle tranche une affaire avec précipitation. Mais la personne sage qui examine à la fois le juste et le faux avec discernement...
Verset 1
257. ...et guide les autres sans hâte, justement et impartialement, protégé par le Dhamma et intelligent—on l'appelle justement 'établi dans le Dhamma'.
Verset 2
258. On n'est pas une personne sage simplement parce qu'on parle beaucoup. Celui qui est pacifique, exempt d'inimitié et sans peur est vraiment appelé 'sage'.
Verset 3
259. On n'est pas un porteur du Dhamma simplement parce qu'on récite beaucoup. Mais quiconque, ayant entendu ne serait-ce que peu, réalise le Dhamma directement dans sa conduite et ne le néglige pas—il est véritablement un porteur du Dhamma.
Verset 4
260. Une personne n'est pas un aîné (thera) simplement parce que ses cheveux ont grisonné. Son âge peut être mûr, mais il est appelé 'vieilli en vain'.
Verset 5
261. En celui en qui il y a vérité, justice, absence de nocivité, retenue, et discipline mentale—ce sage irréprochable qui a purifié toutes les impuretés est vraiment appelé 'aîné'.
Verset 6
262. Ce n'est pas par la seule éloquence de parole, ni par la beauté physique qu'une personne devient véritablement charmante, si elle reste envieuse, avare et trompeuse.
Verset 7
263. Mais celui en qui ces défauts sont complètement retranchés, déracinés et détruits—ce sage sans reproche est vraiment appelé charmant.
Verset 8
264. Une tête rasée ne fait pas un reclus (samaṇa) de celui qui rompt ses vœux, parle faux et est plein de désir et d'avidité. Comment une telle personne peut-elle être un reclus ?
Verset 9
265. Mais celui qui apaise tous les maux, tant subtils que grossiers—parce qu'il a calmé tous les maux, il est vraiment appelé 'samaṇa' (reclus).
Verset 10
266. On n'est pas un moine (bhikkhu) simplement parce qu'on mendie l'aumône d'autrui. En adoptant une conduite souillée ou corrompue, on ne devient pas moine.
Verset 11
267. Celui qui a mis de côté à la fois le mérite et le démérite, qui vit la vie sainte, et marche dans le monde avec sagesse et discernement—il est vraiment appelé 'bhikkhu'.
Verset 12
268. Ce n'est pas par le silence extérieur qu'une personne ignorante et insensée devient un sage (muni). Mais le sage qui, comme celui qui tient une balance, prend le noble...
Verset 13
269. ...et évite les maux—il est un sage ; pour cette raison il est un sage. Celui qui comprend les deux mondes est pour cette raison appelé un 'sage' (muni).
Verset 14
270. On n'est pas noble (ariya) parce qu'on blesse les êtres vivants. Par l'absence de nocivité envers toutes les créatures vivantes, on est appelé 'noble'.
Verset 15
271. Non pas simplement par les préceptes moraux et les vœux, ni par un vaste savoir, ni même en atteignant l'absorption méditative, ni en dormant en solitude...
Verset 16
272. ...un moine ne doit pas être content—disant 'j'ai touché la béatitude de la renonciation'—jusqu'à avoir atteint l'extinction complète de toutes les souillures (āsavakkhaya).
Verset 17
Contexte
Ce chapitre appartient au Dhammapada pali (Khuddaka Nikaya, Canon pali), Dhammaṭṭha Vagga, versets 256–272. Prononcés au monastère de Jetavana, à Sāvatthi, ces versets sont nés de différends : des juges injustes qui acceptaient des pots-de-vin, de vieux moines orgueilleux qui exigeaient des égards du seul fait de leur âge, et des ascètes hypocrites qui s'appuyaient sur le crâne rasé tout en nourrissant la cupidité. Les versets 256–257 furent enseignés après que l'on eut observé, à Sāvatthi, des magistrats corrompus qui faussaient les décisions de justice. Les versets 260–261 furent prononcés au sujet de l'Ancien Lakuṇḍaka Bhaddiya, que des moines de passage prirent pour un novice tant il était petit, enseignant que les cheveux gris ne suffisent pas à faire un ancien ; les versets 264–265 concernent le moine Hatthaka, qui gagnait les débats par le mensonge. Les versets 271–272 furent une exhortation pressante aux moines : ne pas se contenter de la simple absorption méditative ni de la solitude ascétique tant que la libération totale n'est pas atteinte.
À propos de ce Texte
Composé par: Gautama Buddha · Founder of Buddhism · c. 5th–6th century BCE, Northern India/Nepal
Born Siddhartha Gautama in Lumbini, he attained enlightenment and spent the rest of his life teaching the Dhamma across northern India. His discourses (Suttas), preserved orally for generations before being written down in the Pali Canon, form the doctrinal foundation of Buddhism.
Le saviez-vous ?
Justice impartiale (Versets 256–257)
Nul n'est établi dans le Dhamma en arbitrant une affaire avec une force hâtive. La personne sage qui pèse le bien et le mal, guidant les autres sans hâte, impartialement et selon la vérité, est justement appelée « établie dans le Dhamma ».
Le vrai sage (Versets 260–261)
Un homme n'est pas un aîné simplement parce que ses cheveux sont gris; son âge est mûr, mais il est appelé « vieilli en vain ». En celui en qui il y a vérité, justice, absence de nocivité, retenue et discipline mentale—ce sage irréprochable est vraiment un aîné.
Au-delà de la simple tonsure (Versets 264–265)
Une tête rasée n'en fait pas un reclus (samaṇa) si c'est un contrevenant qui parle faux et est plein de désir et d'avidité. Celui qui apaise tous les maux, tant subtils que grossiers, est appelé samaṇa parce qu'il a calmé le mal.
Le vrai noble (Verset 270)
Nul n'est noble (ariya) parce qu'on blesse les êtres vivants. Par l'absence de nocivité envers toutes les créatures vivantes, une personne est appelée « Noble ».
Ne soyez pas content (Versets 271–272)
Non par les simples préceptes moraux et vœux, ni par un vaste apprentissage, ni par l'acquisition de la concentration, ni par la vie recluse un moine ne doit être satisfait—disant « J'ai touché le bonheur de la renonciation »—jusqu'à avoir atteint l'extinction complète de toutes les impuretés (āsavakkhaya).
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