Taṇhā Vagga

La soif d'une personne vivant insoucieusement grandit comme une plante grimpante à croissance rapide. Il saute de vie en vie, comme un singe cherchant du fruit dans la forêt.

Quiconque soit surpassé par cette misérable et avide soif dans le monde, ses souffrances se multiplient comme l'herbe biraṇa imbibée par une pluie battante.

Mais celui qui surmonte cette misérable soif, si difficile à supporter dans le monde, de lui les souffrances tombent, comme les gouttes d'eau glissent d'une feuille de lotus.

Ceci je vous le dis : que la bonne fortune soit pour vous tous assemblés ici! Déterrez la racine de la soif, comme celui qui déterrerait les racines odorantes d'usīra de l'herbe biraṇa! Que Māra ne vous écrase pas encore et encore, comme un cours d'eau impétueux écrase un frêle roseau!

Tout comme un arbre, bien que coupé, repousse à nouveau si sa racine reste ferme et intacte, ainsi aussi, tant que la tendance latente à la soif n'est pas complètement éradiquée, cette souffrance surgit encore et encore.

En celui en qui trente-six courants de soif courent fortement vers les objets agréables, ces puissants courants de pensées basées sur la passion emportent cette personne aux opinions erronées.

Les ruisseaux de la soif coulent partout; la vigne du désir germe et se tient bien établie. Voyant cette vigne qui a germé, coupe-la avec la sagesse suprême!

Chez les êtres surgissent des expériences imbibées de soif et saturées d'attachement. S'accrochant aux plaisirs sensuels et poursuivant les délices mondains, ces êtres humains sont certainement liés à la naissance et au déclin.

Entourée par la soif, la gent se sauve en terreur comme un lièvre chassé piégé dans un filet. Fortement liée par des chaînes et des attaches, elle subit la souffrance encore et encore pendant longtemps.

Entourée par la soif, la gent se sauve en terreur comme un lièvre piégé dans un filet. Par conséquent, que l'aspirant qui désire son propre détachement expulse complètement toute soif!

Celui qui, s'étant échappé de la forêt du désir domestique, s'incline à nouveau vers la forêt; libéré de la forêt, court droit vers la forêt du désir—regarde cet homme! Libéré, il court droit vers l'esclavage!

Les sages n'appellent pas une forte chaîne celle qui est faite de fer, de bois ou de corde de chanvre. Mais la passion infatuée pour les bijoux et les boucles d'oreilles, et l'attachement intense aux enfants et aux épouses...

...Les sages appellent cela une véritable forte chaîne, traînante, trompeusement lâche, mais difficile à défaire. L'ayant coupée, les sages renoncent au monde, détachés, abandonnant tous les plaisirs sensuels.

Ceux enivrés par la passion tombent dans le courant impétueux de la soif, comme une araignée prise au piège dans le filet qu'elle-même a tissé. L'ayant coupé, les sages avancent, libres d'aspiration, abandonnant toute souffrance.

Lâche le passé, lâche l'avenir, lâche le présent! En traversant vers l'autre rive de l'existence, avec l'esprit complètement libéré en chaque domaine, tu ne viendras plus à la naissance et au déclin.

Pour une personne agitée par des pensées agitées, plongée dans la luxure intense, contemplant uniquement ce qui est attrayant, la soif augmente encore plus; il resserre vraiment ses propres chaînes.

Mais celui qui se délecte du calme des pensées, qui constamment et attentif contemple la nature indésirable des formes sensorielles—il mettra fin à la soif, il coupera le lien de Māra.

Celui qui a atteint le but final, sans peur, dépourvu de soif, sans tache—a brisé toutes les épines du devenir; ce cadre physique est son dernier.

Libre de soif, sans attachement, habile en linguistique et en terminologie, connaissant l'arrangement des lettres et leurs séquences—celui qui porte son corps final est appelé un grand sage de profonde sagesse, un Grand Être (Mahāpurisa).

« J'ai conquis tout, je connais tout, impur en aucun état d'existence. Ayant renoncé à tout, libéré par la destruction de la soif, ayant réalisé tout cela par moi-même—à qui dois-je désigner comme maître ? »

Le don du Dhamma surpasse tous les dons; la saveur du Dhamma surpasse toutes les saveurs; le délice dans le Dhamma surpasse tous les délices; l'extinction de la soif conquiert toute la souffrance.

La richesse et les richesses sensuelles ruinent la personne insensée, mais non ceux qui cherchent l'autre rive du Nibbāna. Par la passion pour les richesses, l'insensé se détruit lui-même tout comme s'il détruisait autrui.

Les mauvaises herbes sont le fléau des champs agricoles; la luxure est le fléau de l'humanité. Par conséquent, les offrandes données à ceux libérés de la luxure produisent un fruit magnifique.

Les mauvaises herbes sont le fléau des champs agricoles; la haine est le fléau de l'humanité. Par conséquent, les offrandes données à ceux libérés de la haine produisent un fruit magnifique.

Les mauvaises herbes sont le fléau des champs agricoles; l'illusion est le fléau de l'humanité. Par conséquent, les offrandes données à ceux libérés de l'illusion produisent un fruit magnifique.

Les mauvaises herbes sont le fléau des champs agricoles; le désir égoïste est le fléau de l'humanité. Par conséquent, les offrandes données à ceux libérés du désir égoïste produisent un fruit magnifique.