祇園精舎の真理の講堂での枠物語
ある日、祇園精舎に集まった比丘たちは、仏陀ご自身の完全で何ものにも妨げられない智慧を讃え始めた。傲慢なバラモンを降し、猛々しい修行者を教化し、盗賊アングリマーラさえも調伏されたことを語った。師が何を話しているのかと尋ね、そのことを告げられると、ご自身の智慧はこの最後の生において初めて得たものではないと仰せられた。知がまだ仏陀の境地へと完全に熟す遥か以前に、同じ見識をもって世を巡り智慧を求めていたのだ、と。そして、ただの少年が王の宮廷全体を論破した生を語られた。この回想が本生譚第111話、「ガドラバ・パンハ」、すなわち「ロバの問い」となった。その簡潔な聖典の偈、「大王よ、父は常に息子より優れていると思われるのか。ならばこのロバは、あなたのラバより優れている。ロバこそラバの父なのだから」は、マハー・ウンマッガ・ジャータカ（第546話）として伝えられる、より長い物語を指し示している。
ヴェーデーハ王の夢と予言された第五の賢者
ミティラーの王国で、ヴェーデーハ王は宮廷に四人の博学な賢者を置いていた。セーナカ、プックサ、カヴィンダ、デーヴィンダである。ある夜、王は中庭の四隅で燃え盛る四つの火柱の夢を見た。そしてその中から第五の炎が、他のすべてより高く立ち上り、世界全体を照らした。王が賢者たちにその意味を問うと、セーナカは恐れることはないと告げた。まもなく第五の賢者が生まれ、彼ら四人を凌駕するであろう。ちょうど小さな炎が四つの火柱を凌いだように。
商人の息子として、治癒の草を携えて生まれたマホーサダ
同じ夜、菩薩は忉利天（三十三天）から降り、ミティラーの東の市場町で商人シリヴァッダカの妻であるスマナデーヴィーの胎に宿った。彼は閉じた拳の中に小さな薬草を握って生まれた。その草が父親の長年の頭痛を癒すと、その奇跡の噂は地域中に広まった。彼が世に携えてきた治癒の草により、両親は彼をマホーサダ、「大いなる良薬」と名づけた。成長するにつれて、その機知は誕生時の予兆にたがわぬものとなった。
宮廷に召された少年と、父の起立
少年の機知における評判が高まっていると聞き、ヴェーデーハ王は少年とその父を宮殿に召し出させた。若きマホーサダが広間に入り、礼をすると、王は温かく迎え、ふさわしいと思う席に座るよう告げた。マホーサダは父シリヴァッダカを見やった。父はその視線を察して自らの席から立ち上がり、息子にその席を譲った。少年は、宮廷全体が見守る中、ためらうことなくそこに座った。
四人の嫉妬する賢者と王の曇った顔
セーナカ、プックサ、カヴィンダ、デーヴィンダは吹き出して手を打ち、「賢い少年」を嘲った。自分が座るために父親を立たせることしかできなかったのか、と。王もまた目に見えて不安を覚え、マホーサダが王の顔が曇った理由を尋ねると、ヴェーデーハ王は、少年の智慧を聞いて喜んだものの、居並ぶ大臣たちの前で父親を辱めるのを見て落胆したと認めた。
ロバ、牝馬、そして価値をめぐる問い
マホーサダは王に直接、父親は息子よりも、いかなる場合にも価値があると本当に信じるのかを問うた。王はそうだと答えた。すると少年は、「より優れた者」を宮廷に召すように、父とも息子とも特定せずに命じたのは、まさに王ご自身であったと想起させた。彼は、ごく普通の荷役のロバを広間に引かせ、その値段を王に尋ねた。ヴェーデーハ王は、役に立つロバは八ルピーほどの価値があると答えた。マホーサダは続けて、そのロバがシンドゥ産の名馬の牝馬と交わって生んだラバの仔は、いくらの価値になるかと問うた。王は即座に、そのようなラバは値のつけられないものだと答えた。
宮廷を沈黙させた判定
「それならば、あなた自身の見積もりによれば」とマホーサダは言った。「この卑しいロバは、値のつけられないラバより価値がある。ロバこそラバの父なのだから」。彼は、このくだりを締めくくる偈を唱えた。「大王よ、父は常に息子より優れていると思われるのか。ならばあの生きものは、ラバより優れている。ロバこそラバの父なのだから」。そして付け加えた。もし王が本当に父は常に子より上位にあると信じるのなら、自分ではなくシリヴァッダカを用いるべきだ、と。しかし、王自身の馬の取引が示したように、息子の価値が父の価値を超えうるのなら、その席はマホーサダに正当にふさわしいのだ、と。広間は喝采に沸き、大臣たちは歓喜して指を鳴らし、スカーフを振った。最も大声で笑っていた四人の賢者は、恥辱のうちに黙り込んだ。
仏陀による前生の同定
マハー・ウンマッガ・ジャータカの終わりに、師は登場人物がそれぞれ誰になったかを明かされた。その生で、マホーサダの父であった商人シリヴァッダカは、最後の生において仏陀ご自身の父となったスッドーダナ王である。セーナカは後にサッチャカとして生まれ、プックサはポッターパーダ、カヴィンダはアンバッタ、デーヴィンダはピローティカとして生まれた。ヴェーデーハ王は比丘ラーラウダーイとなった。「マホーサダとは、この私自身であった」と仏陀は仰せられた。
「ロバの問い」が今に伝わる理由
ガドラバ・パンハは、パーリ聖典において、ただ一つの鋭い偈として残されている。答えのない謎かけのようなものである。最初の聴衆がすでに、より長い物語を心得ていたからである。その小さな中に保たれているのは、菩薩の生涯を貫く方法である。彼は侮辱を怒りで黙らせることはせず、侮辱がおのずと自らに答えを返すほど正確な問いをもって応じた。父の席は無礼によって奪われたかに見えた。それは、悪意なく率直に述べられた確かな理によって返され、生まれの順序だけで主張されたものではなく、智慧によって得られた敬意として取り戻されたのである。
ご存知でしたか？
ジャータカ第111番は、エーカニパータに収められた「短縮された」物語のひとつであり、鍵となる偈頌一つだけを示したうえで、完全な物語については第546番のマハー・ウンマッガ・ジャータカを参照するよう明記している。
この謎かけは一つの論理的な罠に基づいている。父が常に息子より価値があるなら、安価な荷役のロバは、自分が生ませた値段のつけられない純血のラバより優れていなければならないが、そのようなことを本気で信じる者はいない。
物語の中で、普通のロバの市場価格は八ルピーと明示されている。この具体的な数字は、ラバの「値のつけられない」価値との対比をいっそう際立たせる。
仏陀の正体の明示では、その生でマホーサダの父であった商人シリヴァッダカが、仏陀の最後の生涯の父である浄飯王となった。
主張を極端な帰結まで押し進めて検証するこの謎かけの形式は、ジャータカ集成の中で最も長い物語であるマハー・ウンマッガ・ジャータカの各所に繰り返し現れる。