クックラ・ジャータカ：一万年にわたり伝えられた教え

『パーリ聖典』本生経第二十二話は、ベナレス（波羅奈）国のブラフマダッタ王について語ります。新しい雨が降った後の夜、王の御車が宮殿の中庭に置き去りにされていました。湿って香りのよい革に引き寄せられ、王自身が飼う、毛並みの美しく肥えた猟犬たちが宮殿を抜け出し、戦車の手綱、クッション、革紐をかみ切ってしまいました。

翌朝、御者がこの被害を見つけると、ただちに王へ報告しました。宮廷の役人たちは、王家の猟犬が自ら犯人であると認めたくなかったため、代わりに宮殿の門の外に暮らす普通の野良犬を責めました。

怒った王は、ベナレスのすべての犬を殺すよう命じました。兵士や市民は棍棒や槍を手に、町中で野良犬を追い立てましたが、宮殿の城壁の内側で大切に養われていた犬たち、すなわち真の犯人は、一度たりとも疑われもせず、手を触れられることもありませんでした。

生き残った犬たちは、菩薩が指導者として暮らしていた大きな火葬場へと逃げ込みました。彼らの恐怖の原因を聞いた菩薩は、普通の野良犬が厳重に警備された宮殿の敷地に入り、戦車に辿り着くことなど決してできなかったと、すぐに推論しました。罪は宮殿で寵愛を受けている猟犬にあり、無実の犬たちがその身代わりに殺されているのだと、菩薩は即座に理解されたのです。

恐れを知らない慈しみに満たされた菩薩は、ただ一人でベナレスの町に入りました。通り過ぎる際、どの兵士も菩薩に向かって手を上げようとはしませんでした。菩薩は宮殿の階段を上り、玉座の間に入って、王自身の寝台の下に静かに身を寄せました。そののち、驚いた王に直接語りかけるために姿を現しました。

菩薩は王に、その命令が国中のすべての犬を罰するものなのかと率直に尋ねました。王が、自らの宮殿の猟犬は殺戮から免除されていたと認めると、菩薩は、同じ疑いのかかった罪について弱き者を殺しながら特権者を赦す王は、正義ではなく暴虐を行っているのだと答えました。真の裁きとは、あらゆる生き物を同じ公平な秤にかけるものでなければならないと説かれました。

自らの主張を示すよう求められた菩薩は、酸味のある乳酪に砕いたクシャ草を混ぜて持ってこさせ、それを宮殿の猟犬に与えさせました。すると瞬く間に、寵愛を受けていた犬たちは、無実の野良犬に濡れ衣を着せられていた、噛み砕かれた革の切れ端を吐き出しました。罪が本来どこにあったのかは、もはや議論の余地もなく証明されたのです。

危うく成し遂げるところであった不正を前に、王は深い後悔に打たれ、菩薩の前に身を投げ伏しました。王は国中のすべての生き物に安全を与え、国中の犬に毎日甘い米を供えるよう命じ、虐殺として始まったものを、保護の永続的な勅令へと変えました。

王の当初の勅令を不当にしたのは、戦車に与えられた損害への怒りではありませんでした。どの統治者であれ、その損害を引き起こした者を見つけ出して罰したいと望むことは、理にかなったことといえるからです。不正は、ただ守ってくれる者のいない生き物にだけ疑いが向けられたことそのものにありました。玉座にもっとも近い生き物たちは、実際には自分たちこそが犯した罪から自動的に免除されていたのです。菩薩が強く説かれたとおり、真の天秤は、それを握る者の寵愛がどちらの皿にあるかによって、その指す値を変えることはありません。

菩薩の町への歩みが成功したのは、武器や自分の軍隊を携えていたからではありません。菩薩が守るために携えていたのは、実際に起きたことの飾らない真実だけでした。そして、静かに、恐れなく語られた真実は、玉座に招かれずに近づく者を打ち倒そうと身構えた兵士たちでさえも、武器を下ろさせるものなのです。

物語の終わりに、仏陀は王を、ご自身の弟子であるアーナンダと同一のものとして示されました。その日の菩薩の教えは「クックロヴァーダ（犬の教え）」として知られるようになり、一万年にわたって伝えられ、あらゆる統治者の正義を計る基準として記憶されました。それは十の徳ある偈で説かれ、この不正の発端となった、裂けた革紐の戦車よりも長く生き延びたのです。