竹林中的缘起
佛陀在竹林（Veluvana）精舍中讲述此故事，即《小部·一集》第七十二则。他之所以讲述此事，是因为其堂兄提婆达多屡次以恶报答恩德。众比丘私下议论提婆达多的忘恩负义，佛陀便说，这并非初次；在前世，提婆达多也曾背叛救他性命的恩人，并因此被大地吞没。
雪山森林中的象群
远古时，菩萨（即前世的佛陀）转生于雪山，成为一头名为“持戒”的庄严象王，其身躯如同擦亮的银色山峰般闪耀。他成为八万头象群的首领，却独居于一处幽静的林园，以极其谨严的态度持守戒律（sīla），不伤害任何有生命之物。他的仁慈传遍整座森林，附近栖居的一位树神也怀着静默的敬仰守护着他。
猎人迷失路途
一日，一名来自波罗奈的猎人为寻猎物深入荒野，彻底迷失了路途。他在无路的丛林中跋涉了七日，既无食物也无清水，最终确信自己将死，便跪倒在地，因恐惧与绝望而放声痛哭。
象王的慈悲
持戒象王听见此人的哀号，毫无惧色地走近他，询问其悲伤的缘由。猎人说明自己迷路且饥饿垂危，象王深为所动。他以林中野果喂养此人，背着他穿过密林，并将他安然送至通往波罗奈的道路上。唯一的请求是：不要将象王的居所告诉任何人，以免猎人为了象牙而前来捕猎。
背叛的种子
猎人许诺守口如瓶，然而一路上，他却将路径的每一处标记牢记心中。回到波罗奈后，他看见工匠们以高价售卖象牙，贪念便在心中升起。他决意重返象王身边，无论需要编造怎样的谎言，都要取得象牙据为己有。
第一次欺骗
猎人将一把锯子藏于衣内，返回森林，跪在持戒象王面前，哭诉妻子与儿女正饿得奄奄一息。象王虽已看清此人的忘恩，却毫无责备之意，仍屈膝跪下，说道：“朋友，需要什么尽管拿去吧。”猎人便用锯子锯下了两根象牙的前端，带走出售。
第二次欺骗
猎人很快便将钱财挥霍一空，第二次以同样的贫困之词返回。持戒象王依其本性，再次跪下，任由他将象牙锯到靠近牙龈之处，默默忍受痛苦，只因他曾立下誓愿：绝不让任何前来求助之人空手而归。
最后的劫掠
猎人因象王的忍耐而愈发大胆，第三次前来，竟索要嵌在颚骨中的象牙根部。持戒象王垂下巨大的头颅，任由他攀上自己的面部，将残余的象牙连根割去。象王承受这最后的剧痛，既无愤怒，亦无怨言。
树神的呵责
忘恩负义的猎人满足于所得的战利品，转身离去。长久守护持戒象王的树神再也无法沉默。她立于枝头，以一偈颂斥责这背信之举，宣示：任何恩惠都无法满足一颗能够背叛恩人的心，而这般忘恩之人，终将招致自身的毁灭。
大地的审判
猎人刚刚离开象王的视线，脚下的大地便自行裂开。阿鼻地狱的烈焰向他涌来。大地无法承受对恩人如此严重的背叛，竟在他尚且活着之时，将这不幸之人吞入它的火焰之中。
佛陀的身份揭示
故事讲毕，佛陀向聚集的比丘们揭示其中诸角色：那一世的忘恩猎人即是提婆达多本人，他当时便已倾向于背叛施恩于己之人；呵责猎人的树神即是舍利弗；而那位在身体被割裂之时仍宽恕对方的慈悲象王持戒，便是菩萨自己。
超越背叛的教诲
《持戒象王本生谭》作为佛教关于忍辱波罗蜜（khanti-pāramitā）以及忘恩负义（akataññutā）之严重性的最清晰经典教导之一，流传至今。此故事并不美化苦难本身；相反，象王不以残暴回应残暴，正是菩萨之心的真实写照。而大地对猎人的审判则提醒听者，背叛救命恩人被视为传统中最为深重的道德过失之一。此故事之所以被再次讲述，是因为佛陀所处的时代仍有一位提婆达多，重复着同样的忘恩行径，由此让比丘们明白：背叛与忍辱这两种古老的模式，会在一世又一世中延续下去。
您知道吗？
持戒象王本生谭是巴利《小部》《一集》第72则，见于《本生经》（巴利圣典协会版）第一册第319至322页。
菩萨象王并非孤身一象，而是八万头大象之群的首领。
一位树神（后被认定为舍利弗）当众斥责猎人的忘恩负义。
佛陀说此故事，意在表明提婆达多当时的背叛，与其前世的行为模式如出一辙。
大地吞没背叛者（地裂入狱）的意象，象征对背弃恩人者的即时业报。