Udañcanī Jātaka

Der Jātaka Nr. 106 des Pali-Kanons wurde vom Buddha unter denselben Umständen erzählt, die auch das Cūḷa-Nārada-Kassapa-Jātaka hervorbrachten. Er erinnerte an ein früheres Leben, in dem der kurze Vorgeschmack eines jungen Asketen auf weltliche Begierde ihn beinahe den Frieden gekostet hätte, den sein eigener Vater über Jahre hinweg mit ihm aufgebaut hatte.

In alter Zeit, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta in eine angesehene Familie hineingeboren. Nach dem vorzeitigen Tod seiner geliebten Frau entsagte er der Welt und nahm seinen kleinen Sohn mit in die abgelegene Wildnis des Himalaya. In einer stillen Blätterhütte, umgeben von blühenden Bäumen, übte der Bodhisatta das heilige Leben, erlangte tiefe meditative Versenkung und zog seinen Sohn in vollkommener Unschuld gegenüber weltlichen Anhaftungen, Lastern und Frauen auf.

Der Sohn wuchs zu einem schönen, kräftigen Jüngling heran, bewandert in der Kunde des Waldes und seinem Vater ergeben, und hatte sein ganzes Leben verbracht, ohne jemals eine Frau zu Gesicht bekommen zu haben. Eines Nachmittags, als der Bodhisatta tief im Wald essbare Knollen grub und wilde Früchte sammelte, überfiel eine Bande von Grenzräubern eine nahe gelegene Siedlung auf dem Hügel. Eine listige, schöne junge Frau, der sie entkommen war, floh in den Wald und stolperte auf die Lichtung der Einsiedelei.

Als sie den Jüngling allein an der Tür der Blätterhütte sah, sprach sie ihn mit verlockenden Blicken, süßen Lächeln und sanften Worten an. Der Junge, der nie in seinem Leben eine weibliche Gestalt gesehen hatte, war dem, was sie ihm bot, völlig wehrlos ausgeliefert; von ihrer Berührung bezaubert, unterlag er der Leidenschaft und vergaß seine Meditationsgelübde beinahe so schnell, wie sie gegeben worden waren.

Die Frau lockte ihn mit einer einfachen Frage: Warum in diesem düsteren Dschungel verkümmern, wenn die Stadt Musik, Wein und endlose Freuden bietet, die nur auf die beiden warten? Vom Bild eines Lebens verzaubert, das er sich nie vorgestellt hatte, sagte der Jüngling, er werde zuerst die Erlaubnis seines Vaters einholen. Als der Bodhisatta zurückkehrte und alles hörte, sah er, dass sein Sohn zu verliebt war, um sie aufzugeben, und so ließ er ihn mit einem einzigen Rat ziehen: Sollte sie ihn je zu Botengängen losschicken, so solle er an die Einsiedelei denken und zurückkehren. Der Jüngling folgte ihr dann in die Stadt.

Kaum hatten sie sich in der Stadt eingerichtet, war die Täuschung fast augenblicklich verflogen. Das süße Wesen der Frau schlug in Tyrannei und Grausamkeit um. Sie schickte ihn für jeden kleinen Wunsch los, verlangte, dass er Öl, Salz und Reis holte und Wasser aus dem Brunnen schöpfte, ohne ihm auch nur einen Augenblick für sich selbst zu lassen.

Sooft er vor purer Erschöpfung zögerte, verfluchte sie ihn und drohte, ihn auf die Straße hinauszuwerfen. Der elende Jüngling fühlte sich genau wie ein hölzerner Wassereimer: ständig in dunkles, kaltes Wasser getaucht, hochgezogen, um seine Last auszuschütten, und ohne einen Augenblick der Ruhe wieder hinabgestürzt, immer wieder, ohne dass der Kreislauf ein Ende nahm.

Zutiefst enttäuscht erkannte der Jüngling schließlich, dass er zu ihrem Diener geworden war. Er erinnerte sich an das, was sein Vater ihm vor seiner Abreise gesagt hatte, und lief zurück in Richtung Himalaya, so schnell seine erschöpften Beine ihn tragen konnten.

Der Jüngling fiel dem Bodhisatta zu Füßen, schluchzte und schilderte die ganze Prüfung, ohne auch nur einen Teil seiner eigenen Torheit zu verbergen. Er hielt nichts zurück vor dem Vater, dessen jahrelange sorgfältige Unterweisung er so rasch um eines Fremden Lächeln willen aufgegeben hatte.

Der mitfühlende Bodhisatta hob seinen Sohn mit sanften Händen auf, und der Jüngling sprach einen eigenen Vers. Dem Sinn nach sagte er: Ich lebte glücklich, und nun kocht mir diese Schöpfeimer-Frau (udañcanī), eine Diebin, die behauptet, meine Frau zu sein, und verlangt dann von mir Öl und Salz. Nach der Lesart des Kommentars ist die Frau, die ihm für all ihre Bedürfnisse abverlangt, was sie braucht, selbst der Eimer.

Von seinem Vater über die wahre Natur dieser sinnlichen Täuschung belehrt, wusch der Jüngling seine Befleckungen ab (die geistigen Verunreinigungen, die seinen Geist getrübt hatten) und erneuerte seine Meditation. Allmählich gewann er jenen strahlenden Frieden zurück, den er beinahe gegen ein Versprechen eingetauscht hätte, das sich als nichts als endlose, unbelohnte Mühsal erwies.