Rishikesh und Haridwar

Dort, wo die himmlische Ganga die hohen Gletscher verlässt und in die Ebene eintritt, schafft das Energiefeld von Rishikesh und Haridwar ein ideales natürliches Umfeld für tiefe Meditation, Kundalini-Erweckung und die Praxis des Hatha-Yoga.

Der hohe Prana, die lebensspendende Kraft, die von den Bergwinden getragen wird, verbindet sich mit dem ständigen Klang des fließenden Flusswassers, hier Nada genannt, und beruhigt auf natürliche Weise die unruhigen Schwankungen des Geistes, die die yogische Tradition Chitta Vritti Nirodha nennt. Deshalb betrachteten umherziehende Sadhus lange vor der Gründung eines förmlichen Ashrams an diesen Ufern den Abschnitt zwischen Haridwar und Rishikesh als eine einzige zusammenhängende Tapobhoomi, ein der Askese vorbehaltenes Land; die modernen Lehrer erbten diesen Ruf, statt ihn zu erfinden.

Suchende in Rishikesh verbinden die vier klassischen yogischen Wege:

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  Raja- und Hatha-Yoga: Ausrichtung der Asanas, Atemkontrolle durch Pranayama und Rückzug der Sinne, bekannt als Pratyahara.
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  Jnana-Yoga: Betrachtung der Upanishaden und des Nicht-dualen Vedanta an den felsigen Flussufern.
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  Bhakti-Yoga: Singen abendlicher Bhajans und Teilnahme an der heiligen Ganga-Aarti.
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  Karma-Yoga: Selbstlose Hilfe in kostenlosen karitativen Kliniken und bei gemeinschaftlichen Essensausgaben.

Rishikesh leitet seinen Namen von Hrishikesha ab, "Herr der Sinne", dem siebenundvierzigsten Namen Vishnus im Vishnu Sahasranama. Das Skanda Purana verbindet diesen Namen unmittelbar mit der Stadt. Es erzählt von dem Weisen Raibhya, der hier in strenger Askese die vollkommene Herrschaft über seine Sinne übte, bis Vishnu ihm unter einem Mangobaum, an einem Ort, den der Text Kubjamraka nennt, als Hrishikesha erschien. Erfreut über diese Meisterschaft segnete Vishnu den Ort, sodass er für immer unter diesem Namen bekannt sein würde. Jahrhunderte lang haben Yogis und Suchende die Legende nicht nur als Entstehungsgeschichte gelesen, sondern als die grundlegende Lehre der Stadt: dieselbe Selbstbeherrschung, die Hatha-Yoga, Pratyahara und stille Meditation am Ganges bis heute zu kultivieren suchen.

Die eigene Heiligkeit Haridwars ruht auf dem Har Ki Pauri, dem Ghat, an dem der Überlieferung nach Vishnu selbst einst stand und dessen Fußabdruck noch heute im Stein über dem Brahmakund zu sehen ist. Jeden Abend versammeln sich Pilger hier zur Ganga-Aarti, setzen kleine Lampen auf der Strömung aus, während Priester große Flammen im Takt von Glocken und Gesang schwenken. Alle zwölf Jahre richtet Haridwar die Kumbh Mela aus, wenn Millionen Pilger und Asketen an diesen Ufern zu einem rituellen Bad zusammenkommen, von dem man glaubt, dass es Karma aus unzähligen Leben abwäscht. Das Ausmaß dieser Versammlung macht sie zu einer der größten friedlichen Zusammenkünfte der Menschheit überhaupt, in der Entsagende aus jeder Linie indischer Askese gemeinsam zur gleichen glückverheißenden Stunde baden.

Wenige Kilometer entfernt markiert der Daksheshwar-Mahadev-Tempel in Kankhal den Ort, den das Shiva Purana mit dem großen Opfer König Dakshas verbindet. Nach dieser Überlieferung schloss Daksha den Ehemann seiner Tochter Sati, Lord Shiva, von der Zeremonie aus; Sati, die die Kränkung ihres Gatten nicht ertragen konnte, gab ihren Körper im Opferfeuer selbst auf. Ihre von Trauer erfüllte Hingabe und Shivas schmerzerfüllte Antwort werden bis heute am Sati Kund des Tempels erinnert.

Auf den beiden Hügeln über der Stadt wird die Göttin erneut in den Tempeln Mansa Devi und Chandi Devi verehrt, zu denen man mit der Seilbahn oder auf steilem Fußweg gelangt. Pilger, die Haridwar umrunden, bewegen sich daher ständig zwischen Fluss, Feuer und Bergschrein und verlassen ihre Gegenwart nie ganz. Zwischen dem Fußabdruck am Har Ki Pauri und dem Schmerz, der in Daksheshwar erinnert wird, hält Haridwar zwei Stimmungen zugleich: grenzenlose Freude in der Gegenwart des Göttlichen und die Bereitschaft, alles dafür hinzugeben. Gemeinsam bestimmen sie den ganzen Flussabschnitt von hier bis Rishikesh.

Die überlieferte Anrufung zu Ehren von Maharshi Patanjali: