Ришикеш и Харидвар

Там, где небесная Ганга покидает высокие ледники и вступает на равнину, энергетическое поле Ришикеша и Харидвара создаёт идеальную природную среду для глубокой медитации, пробуждения кундалини и практики хатха-йоги.

Высокая прана, жизненная сила, которую несут горные ветры, соединяется с постоянным звуком текущей речной воды, здесь называемым нада, и естественным образом успокаивает беспокойные колебания ума, которые йогическая традиция называет читта-витти-нирода. Поэтому задолго до появления формального ашрама на этих берегах странствующие садху считали отрезок между Харидваром и Ришикешем единой непрерывной тапобхуми, землёй, отведённой под аскезу; современные учителя унаследовали эту славу, а не выдумали её.

Искатели в Ришикеше объединяют четыре классических йогических пути:

• •
  Раджа- и хатха-йога: выравнивание асан, контроль дыхания посредством пранаямы и отвлечение чувств, известное как пратьяхара.
• •
  Джнана-йога: созерцание Упанишад и недвойственной веданты на скалистых берегах реки.
• •
  Бхакти-йога: пение вечерних бхаджанов и участие в священной ганга-арати.
• •
  Карма-йога: бескорыстное служение в бесплатных благотворительных клиниках и общинной раздаче пищи.

Ришикеш получил своё название от Хришикеши, «Владыки чувств», сорок седьмого имени Вишну в Вишну-сахасранаме. Сканда-пурана непосредственно связывает это имя с городом. Она рассказывает о мудреце Райбхье, который совершал здесь суровую аскезу, пока не достиг полного владения своими чувствами, и тогда Вишну явился ему как Хришикеша под манговым деревом, в месте, которое текст называет Кубджамракой. Довольный этим мастерством, Вишну благословил место, объявив, что оно навсегда будет известно под этим именем. На протяжении веков йоги и искатели воспринимали это предание не только как рассказ о возникновении: они видели в овладении чувствами Райбхьи основополагающее наставление города — ту самую дисциплину, которую хатха-йога, пратьяхара и безмолвная медитация на берегу Ганги стремятся взращивать и сегодня.

Святость самого Харидвара покоится на Хар Ки Пауди, гхате, где, по преданию, однажды стоял сам Вишну и чей отпечаток стопы до сих пор отмечен в камне над Брахмакундой. Каждый вечер паломники собираются здесь на ганга-арати: они пускают по течению маленькие светильники, а жрецы раскачивают большие огни в такт колоколам и пению. Раз в двенадцать лет Харидвар принимает Кумбх-мелу, когда миллионы паломников и аскетов стекаются на эти берега ради ритуального омовения, которое, как считается, смывает карму многих жизней. Масштаб этого собрания делает его одним из крупнейших мирных собраний людей на земле, где отрешённые из каждой линии индийского аскетизма купаются вместе в один и тот же благоприятный час.

В нескольких километрах, в Канхале, храм Дакшешвара Махадевы отмечает место, которое Шива-пурана связывает с великим жертвоприношением царя Дакши. По этому рассказу, Дакша исключил из церемонии супруга своей дочери Сати, Господа Шиву; Сати, не в силах вынести оскорбления мужа, отдала своё тело в самом огне жертвоприношения. Её скорбная самоотдача и мучительный отклик Шивы помнят и поныне у Сати-кунды храма.

На двух холмах, возвышающихся над городом, богиня вновь почитается в храмах Мансы Деви и Чанди Деви, куда можно добраться на канатной дороге или по крутой пешей тропе. Паломники, совершающие обход Харидвара, поэтому непрестанно перемещаются между рекой, огнём и святилищем на вершине, никогда до конца не покидая её присутствия. Между следом на Хар Ки Пауди и скорбью, которую помнят в Дакшешваре, Харидвар удерживает два настроя одновременно: безграничная радость в присутствии Божественного и готовность отдать ради Него всё. Вместе они определяют весь речной отрезок отсюда до Ришикеша.

Традиционное призывание в честь махариши Патанджали: