Versos
273. De todos los caminos el Óctuple es el mejor; de todas las verdades las Cuatro Palabras (Verdades Nobles) son las mejores; de todos los dharmas el desapego (virāga) es lo mejor; y de todos los seres de dos patas el Que Todo Lo Ve es el mejor.
Verso 1
274. Este es el único camino; no hay otro para la purificación de la visión. ¡Entren en este camino! Pues este es el total desconcierto de Māra.
Verso 2
275. Andando este camino, terminarán con el sufrimiento. Habiendo comprendido personalmente cómo extraer las flechas del pesar, les he declarado este camino.
Verso 3
276. Ustedes mismos deben esforzarse; los Tathāgatas son solo maestros. Aquellos que entran en la senda y practican la absorción meditativa serán liberados de los lazos de Māra.
Verso 4
277. 'Todas las cosas condicionadas son impermanentes'—cuando uno percibe esto con verdadera comprensión, entonces uno se aparta cansado del sufrimiento. Este es el camino hacia la purificación.
Verso 5
278. 'Todas las cosas condicionadas son insatisfactorias y están sujetas al sufrimiento'—cuando uno percibe esto con verdadera comprensión, entonces uno se aparta cansado del sufrimiento. Este es el camino hacia la purificación.
Verso 6
279. 'Todos los fenómenos carecen de yo (anattā)'—cuando uno percibe esto con verdadera comprensión, entonces uno se aparta cansado del sufrimiento. Este es el camino hacia la purificación.
Verso 7
280. No levantándose cuando es tiempo de levantarse, aunque joven y fuerte, pero entregado a la indolencia, con resoluciones débiles y una mente lenta—tal persona perezosa nunca encuentra la senda de la sabiduría.
Verso 8
281. Guardado en el habla, bien controlado en la mente, y no haciendo nada inmoral con el cuerpo—que uno purifique estas tres vías de acción y gane la senda revelada por los antiguos Videntes.
Verso 9
282. Verdaderamente de la meditación surge gran sabiduría; de la falta de meditación la sabiduría disminuye. Reconociendo esta doble senda de crecimiento y declive, que uno se establezca de modo que la sabiduría aumente continuamente.
Verso 10
283. Corten el bosque de la lujuria, ¡no solo un árbol! Pues del bosque de la lujuria surge el miedo. Habiendo talado el bosque y su maleza enredada, sean libres del bosque, ¡oh monjes!
Verso 11
284. Porque mientras la maleza más sutil de la pasión del hombre hacia la mujer no sea cortada, su mente permanece atada, como una cría de vaca atada a su madre.
Verso 12
285. ¡Arranca el apego a ti mismo, así como se arranca un lirio blanco de otoño con la mano! Cultiva solo la senda de la suprema paz—la Extinción (Nibbāna) enseñada por el Sugata.
Verso 13
286. 'Aquí moraré durante las lluvias, aquí en invierno y verano'—así piensa el tonto, completamente inconsciente del peligro inminente de la muerte.
Verso 14
287. Ese hombre intoxicado con hijos y ganado, con su corazón desesperadamente enredado en la vida mundana, es tomado por la muerte y arrastrado como una aldea dormida es llevada por un torrente de inundación. Ni hijos, ni padres, ni parientes pueden ser refugio cuando llega la muerte.
Verso 15
288. No hay hijos que den protección, ni padre ni parientes. Para uno vencido por el Rey de la Muerte (Antaka), no hay refugio entre los familiares.
Verso 16
289. Entendiendo esta profunda realidad, que el sabio y moralmente disciplinado despeje rápidamente la senda que conduce directamente a Nibbāna.
Verso 17
Contexto
Este capítulo pertenece al Dhammapada pali (Khuddaka Nikāya, Canon Pali), Magga Vagga, versos 273–289. Pronunciados en Jetavana, en Sāvatthi, estos versos fueron expuestos a quinientos monjes que debatían sobre diversos caminos y rutas de viaje del mundo. Al oír su conversación, el Buda entró en la sala de reunión y explicó el verdadero camino incomparable: el Noble Óctuple Sendero, que conduce más allá de todo sufrimiento. Los versos 283–284 fueron dirigidos a monjes que contemplaban un bosque, mediante el juego de palabras entre «vana» (bosque) y «vanatha» (la maleza del deseo). Los versos 287–288 fueron dichos a Kisāgotamī tras la muerte de su hijo, recordando a todos los mortales que, cuando llega la muerte como una gran riada que arrasa una aldea dormida, ni los hijos, ni el padre, ni los parientes pueden ofrecer protección alguna.
Sobre este Texto
Compuesto por: Gautama Buddha · Founder of Buddhism · c. 5th–6th century BCE, Northern India/Nepal
Born Siddhartha Gautama in Lumbini, he attained enlightenment and spent the rest of his life teaching the Dhamma across northern India. His discourses (Suttas), preserved orally for generations before being written down in the Pali Canon, form the doctrinal foundation of Buddhism.
¿Sabías que...?
La Senda Suprema (Verso 273)
De todos los caminos, la Senda Óctuple es la mejor; de todas las verdades, las Cuatro Palabras (Cuatro Nobles Verdades) son la mejor; de todos los dharmas, el desapego (virāga) es supremo; y entre los seres, el Que Ve (el Buda) es el primero.
Esfuerzo Propio y Maestros (Verso 276)
Ustedes mismos deben hacer el esfuerzo; los Tathāgatas son solo maestros que señalan el camino. Aquellos que entran en la senda y meditan serán liberados de las cadenas de Māra.
Las Tres Marcas de la Existencia (Versos 277–279)
'Todas las cosas condicionadas son impermanentes (anicca)'; 'Todas las cosas condicionadas son insatisfactorias (dukkha)'; 'Todos los fenómenos carecen de yo (anattā)'. Cuando uno ve esto con sabiduría profunda, se aparta del sufrimiento: este es el camino hacia la purificación.
Corten el Bosque del Deseo (Versos 283–284)
¡Corten el bosque completo de la lujuria, no solo un árbol! Porque del bosque del deseo surge el peligro. Habiendo talado el bosque y su maraña enredada, sean libres, ¡oh monjes!
La Gran Inundación de la Muerte (Versos 287–288)
Un hombre embriagado con hijos y ganado, con su mente entrelazada apasionadamente en la vida mundana, es capturado por la muerte y arrastrado como un pueblo dormido es arrastrado por un poderoso río de inundación. Ni hijos, ni padres, ni parientes pueden ser un refugio cuando llega la muerte.
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