La sección Mala Vagga del Dhammapada examina las impurezas mentales y la contaminación del espíritu, enseñando que la ignorancia es la mayor corrupción de todas. Esta sección incluye diálogos dirigidos a un carnicero anciano que vivió sin hacer obras virtuosas, así como a monjes y aldeanos que descuidaron la conciencia espiritual hasta la vejez.
Versos
Eres como una hoja amarilla marchita lista para caer; los mensajeros de la muerte están justo ante ti. Estás en el umbral de la partida, pero no has hecho provisiones para tu viaje.
Verso 1
Por lo tanto, haz una isla de refugio para ti mismo. Esfuérzate rápidamente, conviértete en sabio. Libre de impurezas y de toda mancha, alcanzarás el reino celestial de los Nobles.
Verso 2
Tu vida ya ha llegado a su fin; te acercas a la presencia de Yama. No hay lugar de descanso en el camino, pero no has hecho provisiones para tu viaje.
Verso 3
Por lo tanto, haz una isla de refugio para ti mismo. Esfuérzate rápidamente, conviértete en sabio. Libre de impurezas y de toda mancha, no volverás a nacer ni envejecerás.
Verso 4
Gradualmente, poco a poco, momento a momento, la persona sabia purga sus propias impurezas, así como un orfebre experto sopla la escoria de la plata refinada.
Verso 5
Así como el óxido que surge del hierro devora el hierro mismo del que surgió, así los actos del transgresor lo llevan directamente a estados de desgracia.
Verso 6
La falta de recitación es la herrumbre de los textos sagrados; la falta de reparación es la herrumbre de las casas; la pereza es la herrumbre de la belleza física; y la negligencia es la mancha de un guardián.
Verso 7
La mala conducta es la mancha de una mujer; la avaricia es la mancha de quien da; los estados malvados son de hecho manchas tanto en este mundo como en el próximo.
Verso 8
Pero peor que todas estas manchas es la ignorancia, la mayor mancha de todas. Desechad esta mancha suprema, sed impecables, oh monjes.
Verso 9
Fácil es la vida del desvergonzado, audaz como un cuervo, calumnioso, agresivo, impudente y corrupto en su forma de vivir.
Verso 10
Pero difícil es la vida del modesto, constantemente buscando pureza, desapegado, modesto, llevando una vida limpia y viendo claramente.
Verso 11
Quien mata seres vivos en este mundo, habla falsedad, toma lo que no se le da, va a la esposa de otro.
Verso 12
...y se entrega a bebidas embriagantes—tal persona, incluso en este mundo, cava sus propias raíces.
Verso 13
Sabe esto, oh humano: los actos malvados carecen de disciplina. Que ni la codicia ni la ilegalidad te sometan a largo sufrimiento.
Verso 14
Las personas dan según su fe, según su inclinación. Quien se descontenta con la comida y bebida dados a otros no alcanza concentración de día ni de noche.
Verso 15
Pero quien ha erradicado completamente este sentimiento de envidia, cortado desde la raíz y aniquilado—ese sí alcanza concentración de día y de noche.
Verso 16
No hay fuego como la lujuria; no hay presa como el odio; no hay red como la ilusión; no hay torrente como la sed.
Verso 17
Fácil es ver los defectos de otros, pero difícil ver los propios. Pues uno aventaja los fallos de otros como paja, pero oculta los propios como un tramposo astuto oculta un dado sin suerte.
Verso 18
Quien constantemente observa los fallos de otros e irrita fácilmente—sus propias contaminaciones mentales crecen; está lejos de la erradicación de las contaminaciones.
Verso 19
No hay huella en el cielo; no hay recluso verdadero fuera del Sendero Noble. La humanidad se deleita en la proliferación mental, pero los Iluminados están libres de toda proliferación.
Verso 20
No hay huella en el cielo; no hay recluso verdadero fuera del Sendero Noble. No hay cosas condicionadas eternas; no hay perturbación en los Despiertos.
Verso 21
Contexto
Este capítulo pertenece al Dhammapada pali (Khuddaka Nikaya, Canon Pali), Mala Vagga, versos 235–255. Pronunciados en Jetavana, en Sāvatthi, y en Veluvana, en Rājagaha, estos versos se dirigieron a monjes, matarifes y laicos que descuidaron la conciencia moral hasta la vejez. Los versos 235–238 fueron dirigidos a un anciano carnicero que vivió sin hacer provisión espiritual alguna hasta sus últimas horas. El verso 240 se pronunció a propósito de un monje que desarrolló un apego obsesivo a su túnica nueva y que, al morir, renació como un insecto en el dobladillo. Los versos 246–248 advierten de manera sistemática contra la transgresión de los Cinco Preceptos (Pañcasīla), declarando que quebrantar la moralidad desentierra las propias raíces espirituales en esta misma vida.
Sobre este Texto
Compuesto por: Gautama Buddha · Founder of Buddhism · c. 5th–6th century BCE, Northern India/Nepal
Born Siddhartha Gautama in Lumbini, he attained enlightenment and spent the rest of his life teaching the Dhamma across northern India. His discourses (Suttas), preserved orally for generations before being written down in the Pali Canon, form the doctrinal foundation of Buddhism.
¿Sabías que...?
La Hoja Marchita
Eres como una hoja amarilla marchita lista para caer; los mensajeros de la muerte están ante ti. Estás en el umbral de la partida, pero no has hecho provisiones para tu viaje.
Purificación Gradual
Poco a poco, momento a momento, que la persona sabia purgue sus impurezas, tal como un orfebre experto sopla la escoria de la plata.
Óxido Autodestructor
Así como el óxido que surge del hierro devora el hierro mismo que lo originó, así los propios actos del transgresor lo llevan directamente al sufrimiento.
La Suprema Contaminación
Peor que todas las impurezas mundanas es la ignorancia, la mayor mancha de todas. Desechadla, monjes, y sed impecables.
Hallando Culpa en Otros
Las faltas ajenas son fáciles de ver, pero las propias son difíciles de percibir. Quien constantemente escudriña los defectos de otros solo multiplica sus propias contaminaciones mentales.
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