Taṇhā Vagga

El deseo de una persona que vive descuidadamente crece como una enredadera de rápido crecimiento. Salta de vida en vida, como un mono en busca de fruto en el bosque.

Quien sea que este miserable y pegajoso deseo ardiente supere en el mundo, sus sufrimientos se multiplican como el pasto biraṇa empapado por lluvia torrencial.

Pero quien supera este miserable deseo, tan difícil de sobrellevar en el mundo, de él los sufrimientos caen, como gotas de agua resbalando de una hoja de loto.

Esto les digo a ustedes: que la buena fortuna sea para todos ustedes reunidos aquí. Excaven la raíz del apego, ¡como quien excava raíces de usīra fragante del pasto biraṇa! ¡Que Māra no los aplaste una y otra vez, como un arroyo impetuoso aplasta a una caña frágil!

Así como un árbol, aunque cortado, rebrota de nuevo si su raíz permanece firme e intacta, así también, mientras la tendencia latente al apego no sea completamente erradicada, este sufrimiento brota una y otra vez.

En quien treinta y seis corrientes de deseo corren fuertemente hacia objetos placenteros, esas corrientes poderosas de pensamientos basados en la pasión arrastran a esa persona de opiniones equivocadas.

Los arroyos del deseo fluyen en todas partes; la enredadera del deseo brota y se mantiene firme. Viendo esa enredadera que ha brotado, ¡córtala con la sabiduría suprema!

Para los seres surgen experiencias embebidas en ansia y saturadas de apego. Aferrados al placer sensorial y persiguiendo deleites mundanos, estos seres humanos están ciertamente atados a nacer y envejecer.

Rodeada por el deseo, la gente corre aterrorizada como una liebre cazada atrapada en una trampa. Atada con fuertes lazos y apegos, experimenta sufrimiento una y otra vez durante mucho tiempo.

Rodeada por el deseo, la gente corre aterrorizada como una liebre atrapada en una trampa. Por lo tanto, que el aspirante que desea su propio desprendimiento ¡expulse completamente todo deseo!

Quien habiendo escapado del bosque del deseo doméstico y que inclinarse nuevamente hacia el bosque; liberado del bosque, corre de vuelta al bosque del deseo—¡mira a ese hombre! Liberado, ¡corre de vuelta a la esclavitud!

Los sabios no llaman una fuerte cadena a la que está hecha de hierro, madera o cuerda de cáñamo. Pero la infatuada pasión por joyas y aretes, y el intenso apego a los hijos y esposas...

...Los sabios llaman a eso una verdadera cadena fuerte, arrastradora, engañosamente suelta, pero difícil de deshacer. Habiendo cortado incluso esto, los sabios renuncian al mundo, desapegados, dejando todos los placeres sensoriales atrás.

Aquellos infatuados con la pasión caen en la corriente impetuosa del deseo, como una araña atrapada en la red que ella misma tejió. Habiendo cortado incluso esto, los sabios avanzan, libres de ansia, dejando todo sufrimiento atrás.

¡Suelta el pasado, suelta el futuro, suelta el presente! Cruzando a la orilla más lejana de la existencia, con la mente completamente liberada en cada reino, no vendrás de nuevo a nacer y envejecer.

Para una persona agitada por pensamientos inquietos, sumergida en lujuria intensa, contemplando solo lo atractivo, el deseo aumenta aún más; verdaderamente aprieta sus propias cadenas.

Pero quien se deleita en la calma de los pensamientos, quien constantemente y atento contempla la naturaleza indeseable de las formas sensoriales—él hará un fin del deseo, él cortará el vínculo de Māra.

Quien ha alcanzado la meta final, sin miedo, desprovisto de deseo, sin mancha—ha roto todas las espinas del devenir; este marco físico es su último.

Libre de deseo, sin apego, hábil en la lingüística y la terminología, conociendo el arreglo de las letras y sus secuencias—quien porta su cuerpo final es llamado un gran sabio de sabiduría profunda, un Ser Grande (Mahāpurisa).

'Yo he conquistado todo, yo conozco todo, impoluto soy en todos los estados de existencia. Habiendo renunciado a todo, liberado por la destrucción del deseo, habiendo realizado todo esto por mí mismo—¿a quién debo señalar como maestro?'

El don del Dhamma supera todos los dones; el sabor del Dhamma supera todos los sabores; el deleite en el Dhamma supera todos los deleites; la extinción del deseo conquista todo sufrimiento.

La riqueza y las riquezas sensoriales arruinan a la persona tonta, pero no a quienes buscan la orilla más lejana del Nibbāna. Por la pasión por riquezas, el tonto se destruye a sí mismo tal como si estuviera destruyendo a otros.

Las malezas son la plaga de los campos agrícolas; la lujuria es la plaga de la humanidad. Por lo tanto, las ofrendas dadas a aquellos libres de la lujuria producen fruto magnífico.

Las malezas son la plaga de los campos agrícolas; el odio es la plaga de la humanidad. Por lo tanto, las ofrendas dadas a aquellos libres del odio producen fruto magnífico.

Las malezas son la plaga de los campos agrícolas; la ilusión es la plaga de la humanidad. Por lo tanto, las ofrendas dadas a aquellos libres de la ilusión producen fruto magnífico.

Las malezas son la plaga de los campos agrícolas; el deseo egoísta es la plaga de la humanidad. Por lo tanto, las ofrendas dadas a aquellos libres del deseo egoísta producen fruto magnífico.