Bhikkhu Vagga

360. Il est bon la maîtrise de l'œil; il est bon la maîtrise de l'oreille. Il est bon la maîtrise du nez; il est bon la maîtrise de la langue.

361. Il est bon la maîtrise du corps; il est bon la maîtrise de la parole. Il est bon la maîtrise de l'esprit; il est bon la maîtrise partout. Le moine maîtrisé partout se libère complètement de toute souffrance.

362. Maîtrisé dans les mains, maîtrisé dans les pieds, maîtrisé dans la parole, suprême dans l'autogouvernance, se délectant dans la contemplation intérieure, composé, solitaire et satisfait—c'est lui qu'on appelle vraiment un moine.

363. Le moine qui maîtrise sa bouche, qui parle avec délibération sage, qui n'est pas gonflé d'orgueil, et qui illumine à la fois le texte et sa signification—sa parole est vraiment douce.

364. Le moine qui réside dans le Dhamma, se delecte dans le Dhamma, médite sur le Dhamma, et se souvient constamment du Dhamma, ne dévie jamais du vrai Dhamma.

365. On ne doit pas mépriser ce qu'on a reçu, et on ne doit pas vivre en enviant les autres. Le moine qui envie les autres n'atteint jamais la concentration mentale (samādhi).

366. Bien qu'un moine reçoive peu, s'il ne méprise pas son propre gain, les dieux le louent vraiment, lui qui vit purement et sans paresse.

367. Celui qui n'a nulle part dans l'esprit-et-corps aucun sentiment de « mien », et qui ne se lamente pas pour ce qui n'existe pas—c'est vraiment celui-là qu'on appelle un moine.

368. Le moine qui demeure dans la bonté aimante universelle (mettā), qui a une joie sereine dans l'enseignement du Bouddha, atteindra l'état paisible, le bonheur bienheureux de l'apaisement de toutes choses conditionnées (Nibbāna).

369. Videz ce bateau, ô moine! Vide d'eau, il naviguera rapidement vers le but. Ayant coupé la passion et la haine, vous atteindrez le Nibbāna.

370. Coupez cinq (chaînes inférieures), abandonnez cinq (chaînes supérieures), et cultivez cinq (facultés spirituelles). Un moine qui a surpassé les cinq attachements s'appelle « celui qui a traversé la crue ».

371. Méditez, ô moine, ne soyez pas négligent! Ne laissez pas votre esprit s'amuser avec les plaisirs sensuels! N'avalez pas, par négligence, une boule de fer brûlante, et ne criez pas tandis que vous brûlez: « C'est la souffrance! »

372. Il n'y a pas de concentration méditative (jhāna) pour celui dépourvu de sagesse, et il n'y a pas de sagesse (paññā) pour celui qui ne médite pas. Celui en qui demeurent à la fois jhāna et paññā est vraiment près du Nibbāna.

373. Pour le moine qui est entré dans une demeure vide et solitaire, dont l'esprit est tranquille, et qui perçoit le Dhamma avec claire vision, vient un ravissement qui transcende la joie humaine.

374. Chaque fois qu'il réfléchit clairement sur l'apparition et la disparition des agrégats (khandhas), il éprouve une joie et une allégresse joyeuse; pour le sage, cette vision est elle-même l'Immortel.

375. Et c'est ici le commencement du sentier pour un moine sage: la garde des sens, la satisfaction, et la restriction selon le code monastique fondamental (Pātimokkha).

376. Qu'il s'associe à des amis spirituels nobles qui mènent une vie pure et ne fléchissent pas dans l'effort. Qu'il soit courtois et raffiné dans la conduite; ainsi plein de joie, il mettra fin à la souffrance.

377. Comme la plante de jasmin laisse tomber ses fleurs flétries, de même, ô moines, abandonnez complètement toute luxure et haine!

378. Calme dans le corps, calme dans la parole, calme dans la pensée, parfaitement composé, et ayant rejeté tout appât mondain—ce moine s'appelle « vraiment paisible ».

379. Stimule-toi toi-même! Examine-toi toi-même! Ainsi auto-protégé et attentif, ô moine, tu vivras heureux.

380. Vraiment, on est son propre maître; quel autre maître pourrait-il y avoir? Vraiment, on est sa propre destination; par conséquent, entraîne-toi, comme un marchand entraîne un noble pur-sang.

381. Le moine plein de confiance joyeuse, serein dans l'enseignement du Bouddha, atteindra cet état paisible, le bien-être bienheureux de l'apaisement de toutes choses conditionnées.

382. Même un jeune moine qui se consacre de tout cœur à l'enseignement du Bouddha illumine ce monde entier, comme la pleine lune libérée d'un dense banc de nuages.