Udañcanī Jātaka

Le Jātaka n° 106 du Canon pāli fut raconté par le Bouddha dans les mêmes circonstances que celles qui donnèrent naissance au Culla Nārada Kassapa Jātaka. Il évoquait une vie antérieure où la brève saveur du désir mondain d'un jeune ascète faillit lui faire perdre la paix que son propre père avait mis des années à lui bâtir.

Dans les temps anciens, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisattva naquit dans une famille distinguée. Après la mort prématurée de son épouse bien-aimée, il renonça au monde et emmena son fils en bas âge dans la lointaine solitude de l'Himalaya. Vivant dans une paisible hutte de feuillages entourée d'arbres en fleurs, le Bodhisattva pratiqua la vie sainte, atteignit une profonde absorption méditative, et éleva son garçon dans une innocence totale à l'égard de l'attachement mondain, des vices et des femmes.

Le fils devint un jeune homme beau et fort, habile dans les savoirs de la forêt et dévoué à son père, sans avoir jamais posé les yeux sur une femme de toute sa vie. Un après-midi, alors que le Bodhisattva était profondément occupé dans la forêt à déterrer des tubercules comestibles et à cueillir des fruits sauvages, une bande de pillards frontaliers attaqua une bourgade voisine sur la colline. Une jeune femme habile et belle, qui leur avait échappé, s'enfuit dans la forêt et tomba sur la clairière de l'ermitage.

Voyant le jeune homme seul à l'entrée de la hutte, elle engagea la conversation avec des regards séduisants, des sourires doux et des paroles tendres. Le garçon, qui n'avait jamais vu de forme féminine de sa vie, était entièrement désarmé face à ce qu'elle lui offrait ; charmé par son contact, il céda à la passion et oublia ses vœux de méditation presque aussi vite qu'il les avait prononcés.

La femme le persuada par une simple question : pourquoi dépérir dans cette jungle sombre alors que la ville offrait musique, vin et délices sans fin, qui n'attendaient que tous deux ? Subjugué par une vision d'une vie qu'il n'avait jamais imaginée, le jeune homme lui répondit qu'il demanderait d'abord l'autorisation à son père. Quand le Bodhisattva revint et entendit tout, il vit que son fils était trop épris pour y renoncer, et il le laissa partir avec un seul conseil : si elle le faisait un jour courir pour ses commissions, il devait se souvenir de l'ermitage et revenir. Le jeune homme la suivit alors jusqu'à la ville.

Une fois installés en ville, l'illusion se dissipa presque aussitôt. La douceur de la femme se mua en tyrannie et en cruauté. Elle le faisait courir pour chaque petite chose qu'elle désirait, exigeant qu'il aille chercher de l'huile, du sel et du riz et qu'il puise de l'eau au puits, sans un instant pour lui-même.

Chaque fois qu'il hésitait, épuisé, elle le maudissait et menaçait de le jeter à la rue. Le malheureux jeune homme se sentait exactement comme un seau de bois, sans cesse plongé dans une eau sombre et froide, hissé pour déverser son fardeau, puis replongé sans un instant de repos, encore et encore, sans qu'aucune fin à ce cycle ne soit en vue.

Profondément désabusé, le jeune homme reconnut enfin qu'il était devenu son serviteur. Il se rappela ce que son père lui avait dit avant son départ, et il courut vers l'Himalaya aussi vite que ses jambes épuisées le lui permettaient.

Tombant aux pieds du Bodhisattva, le jeune homme sanglotait et raconta toute son épreuve sans rien dissimuler de sa propre sottise. Il ne retint rien face au père dont il avait si vite abandonné les années d'enseignement patient pour le sourire d'un étranger.

Le compatissant Bodhisattva releva son fils de ses mains douces, et le jeune homme prononça un vers de sa composition. En substance, il disait : je vivais heureux, et voici que cette femme-seau (udañcanī), voleuse qui prétend être mon épouse, cuisine puis me demande de l'huile et du sel. Selon la lecture du commentaire, la femme qui puise en lui tout ce dont elle a besoin est le seau.

Instruit par son père sur la véritable nature de cette illusion des sens, le jeune homme se purifia de ses souillures (les impuretés mentales qui avaient obscurci son esprit) et reprit sa méditation. Il retrouva peu à peu la paix rayonnante qu'il avait failli troquer contre une promesse qui n'était en fin de compte rien d'autre qu'un labeur sans fin et sans récompense.